École · 65 personnes

Philosophie dans le monde islamique

La philosophie dans le monde islamique, une tradition continue du VIIIe siècle à nos jours ; « monde islamique » désigne un espace historique et culturel, non la foi de chaque penseur. Elle commence avec Rabia al Adawiyya à Bassora, Al-Kindi à Bagdad et la réception arabe de la philosophie grecque (Al-Fârâbî, Avicenne, Averroès). Après Al-Ghazâlî, la philosophie n’a pas pris fin, elle a changé de lieu : des théologiens ont intégré la philosophie d’Avicenne à la théologie philosophique (kalâm), la logique est devenue une matière d’enseignement du Maghreb à l’Inde, la philosophie de l’illumination de Sohrawardi a été poursuivie à Chiraz et à Ispahan jusqu’à Molla Sadra, et des savants ottomans, maghrébins et indiens ont écrit sur l’éthique, la théologie et la métaphysique soufie. La Nahda arabe et les mouvements de réforme du XIXe siècle en Égypte, en Iran et en Asie du Sud ont ouvert l’époque moderne, qui comprend aujourd’hui aussi des critiques séculiers, des lectrices féministes musulmanes du Coran, des sociologues et des anthropologues. L’image ancienne d’un déclin après Al-Ghazâlî ou Averroès est rejetée par la recherche actuelle (P. Adamson, Philosophy in the Islamic World, 2016 ; K. El-Rouayheb, Islamic Intellectual History in the Seventeenth Century, 2015 ; F. Griffel, The Formation of Post-Classical Philosophy in Islam, 2021). Outre les penseurs musulmans, l’école comprend des philosophes juifs qui écrivaient en arabe (Saadia, Maïmonide) ou en hébreu dans la même tradition arabo-aristotélicienne (Gersonide, Hasdaï Crescas).

65 personnes de l’école « Philosophie dans le monde islamique » sur la carte stellaire d’Agora, de Rabia al Adawiyya à Amina Wadud, par ordre chronologique.

selon la tradition v. 714–801Rabia al Adawiyya
Les paroles qui nous sont transmises d’elle enseignent que Dieu doit être aimé pour lui-même, non par crainte de l’enfer ni par espoir du paradis.
v. 801–873Al-Kindi
La philosophie grecque et le Coran mènent à la même vérité ; les musulmans devraient donc accueillir la raison et apprendre des Grecs.
v. 855–955Isaac ben Salomon al-Israeli
Isaac Israeli soutenait que Dieu créa d’abord par volonté et par puissance la matière première et la forme, la sagesse ou l’intellect, dont l’âme et la nature émanent par degrés ; la philosophie est une assimilation aux œuvres du Créateur, et le but de l’âme est l’union avec la lumière de la sagesse.
v. 865–925Rhazès
Selon les rapports de ses adversaires, la raison est donnée à tous et vaut plus que l’autorité des prophètes – et Dieu, l’âme, la matière, l’espace et le temps ont tous toujours existé.
v. 872–950Al-Fârâbî
Le meilleur État est dirigé par un souverain qui est aussi philosophe, et la philosophie et la religion expriment la même vérité en des langages différents.
v. 874–936Abou Hassan Al Ash’ari
Dieu crée tout ce qui arrive, y compris nos actes ; nous ne créons pas nos actes mais les « acquérons » – et nous en restons donc responsables.
882–942Saadia Gaon
La raison et la révélation enseignent les mêmes vérités ; la foi juive peut donc être défendue par des arguments que chacun peut suivre.
v. 932–1030Miskawayh
Miskawayh soutenait que la vertu est le juste milieu entre l’excès et le défaut dans chaque faculté de l’âme, que le caractère n’est pas fixé par la nature mais peut être changé par l’habitude et l’éducation, et que les êtres humains ont besoin d’amitié et de société pour atteindre le bonheur.
v. 965–1040Ibn al-Haytham
Alhazen soutenait que nous voyons parce que la lumière et la couleur vont de chaque point d’un objet jusqu’à l’œil, et non parce que l’œil émet des rayons ; la perception implique aussi jugement et inférence, et les affirmations sur la nature doivent être éprouvées par l’expérience contrôlée.
973–1048Al-Biruni
Al-Biruni soutenait que les affirmations sur la nature, même celles d’Aristote, doivent répondre à l’observation et à la mesure, et que la religion et la philosophie d’un autre peuple doivent d’abord être décrites avec exactitude à partir de ses propres textes, comparées aux siennes, et seulement ensuite jugées.
980–1037Avicenne
Ce qu’est une chose et si elle existe sont deux questions différentes – et seul Dieu existe nécessairement, tout le reste dépend de lui.
994–1064Ibn Hazm
Ibn Hazm soutenait que la révélation doit se lire selon son sens clair et apparent, sans analogie ni spéculation en droit, tandis que la logique, bien comprise, sert toutes les sciences ; dans l’amour et le souci de soi, il voyait la quête par l’âme de ce qui lui est apparenté.
v. 1021–1058Salomon ibn Gabirol
Tout sauf Dieu, même les anges et les âmes, est fait de matière et de forme – et la volonté de Dieu est le pont entre lui et le monde.
1058–1111Al-Ghazali
Les philosophes ne peuvent prouver ce qu’ils affirment : il n’y a pas de lien nécessaire entre cause et effet, seulement Dieu qui agit – et la certitude vient par l’expérience mystique.
v. 1075–1141Juda Halevi
Le Dieu des philosophes est une abstraction ; le Dieu vivant se connaît par l’histoire et l’expérience d’un peuple.
v. 1085–1138Avempace
Dans une société corrompue, le philosophe doit vivre en solitaire, perfectionnant l’esprit jusqu’à ce qu’il rejoigne l’intellect universel.
v. 1086–1153Muhammad al-Shahrastani
Al-Shahrastani soutenait que les doctrines de toute religion et de toute école doivent d’abord être rapportées fidèlement dans leurs propres termes ; contre Avicenne, il soutenait que les preuves des philosophes de l’unique Être nécessaire et d’un monde éternel ne réussissent pas.
v. 1105–1185Ibn Tufayl
Une personne qui grandit seule sur une île pourrait atteindre les plus hautes vérités par la seule raison – et les trouverait en harmonie avec la religion révélée.
1126–1198Averroès
La philosophie et la religion ne peuvent se contredire, car la vérité est une – et le Coran lui-même ordonne aux gens d’user de leur raison.
1138–1204Moïse Maïmonide
Pour Maïmonide, la Torah et la raison s’accordent quand la Torah est lue correctement – et nous ne pouvons dire que ce que Dieu n’est pas, jamais ce qu’il est.
v. 1150–1210Fakhr ad-Dîn ar-Râzî
La philosophie et la théologie devraient s’éprouver mutuellement dans une argumentation serrée – et même Avicenne doit être questionné point par point.
1154–1191Sohrawardi
La réalité est lumière à de nombreux degrés d’intensité, et nous la connaissons le plus véritablement par la présence intérieure directe plutôt que par des définitions et des preuves.
1165–1240Ibn Arabi
Il n’y a qu’une seule vraie réalité, Dieu, et tout ce qui existe est une manière dont il se montre.
v. 1194–1265Athir al-Din al-Abhari
Al-Abhari soutenait que la logique est l’instrument dont toute science a besoin et qu’on peut l’enseigner aux débutants en quelques pages ; dans la logique avancée, il révisa Avicenne en lisant certaines propositions comme portant sur ce qui n’existe que dans l’esprit, afin que le raisonnement embrasse aussi le simplement possible.
1201–1274Nasir al-Din al-Tusi
La philosophie d’Avicenne résiste à ses critiques, et l’éthique couvre toute la vie – le caractère personnel, la maisonnée et l’État.
1203–1277Najm al-Din al-Katibi
Al-Katibi soutenait que la logique est une règle dont l’observance préserve l’esprit de l’erreur dans la pensée ; s’appuyant sur Avicenne et ses critiques, il exposa la conversion, la contradiction et le syllogisme pour bien plus de propositions modales qu’Avicenne n’en avait examiné, sous une forme assez concise pour l’enseignement.
1236–1311Qotb al-Din Chirazi
Qotb al-Din Chirazi soutenait, avec Sohrawardi, que la connaissance la plus profonde vient de la présence immédiate des choses au sujet connaissant, éclairée par la lumière des lumières, et n’a pas besoin de définition ; il joignit cela à la philosophie d’Avicenne, à la médecine et à une astronomie réformée, non ptoléméenne.
1263–1328Ibn Taymiyya
La logique grecque n’ajoute rien à ce que la saine raison humaine sait déjà, et la raison bien comprise ne contredit jamais la révélation – ce sont donc le Coran et l’exemple du Prophète qui font la mesure, et non les philosophes.
1281–1355Adud al-Din al-Iji
Al-Iji soutenait que la théologie doit commencer par une théorie de la connaissance et une métaphysique générale avant de traiter de Dieu, de la prophétie et de l’au-delà ; c’est seulement en examinant les arguments des philosophes sur leur propre terrain que le théologien peut défendre les doctrines de l’école ash’arite.
1288–1344Gersonide
Dieu connaît parfaitement l’ordre du monde, mais non à l’avance ce que choisiront des êtres libres – sinon nos choix ne seraient pas libres.
1322–1390Saad al-Din al-Taftazani
Al-Taftazani soutenait que l’être absolu est un concept formé dans l’esprit, non une chose existant hors de lui, et qu’on ne peut donc l’identifier à Dieu, comme le faisait l’école d’Ibn Arabi ; la théologie doit user de la raison et de la logique, mais dans les limites fixées par la révélation.
1332–1406Ibn Khaldoun
Pour Ibn Khaldoun, les sociétés montent et déclinent en cycles : la solidarité de groupe fonde une dynastie, puis le confort et le luxe l’usent en quelques générations.
v. 1340–1411Hasdaï Crescas
Aristote avait tort de dire qu’un espace infini ou vide est impossible, et le but de la vie humaine n’est pas la connaissance mais l’amour de Dieu.
1340–1413Al-Sharif al-Jurjani
Al-Jurjani soutenait que les sciences dépendent de définitions exactes et de l’examen de chaque étape d’un argument ; dans ses commentaires, il examina ligne par ligne les manuels de logique, de théologie et de rhétorique, corrigeant leurs auteurs là où leur raisonnement faillait.
v. 1426–1502Jalal al-Din al-Dawani
Al-Dawani soutenait que l’existence au sens strict est Dieu seul, tandis que les choses créées sont existantes par leur relation à elle ; en logique, il affirma que le menteur n’est pas un véritable énoncé, et en éthique il enseigna aux princes que la justice tient la société ensemble.
v. 1428–1490Muhammad al-Sanoussi
Al-Sanoussi soutenait que tout croyant adulte doit savoir par une preuve rationnelle ce qui est nécessaire, impossible et possible pour Dieu et pour les prophètes ; une foi reçue par simple imitation est déficiente, l’inspiration mystique ne remplace pas le raisonnement, et Dieu est le seul véritable agent de tout ce qui arrive.
1510–1572Kınalızade Ali Çelebi
Kınalızade soutenait que la philosophie pratique comporte trois parties – l’éthique de l’individu, la maison et l’État – et qu’un royaume ne dure que par la justice, qui lie souverain, soldats, revenus et sujets dans un cercle où chacun dépend des autres.
v. 1561–1631Mir Damad
Le monde n’a pas de commencement dans le temps, et pourtant il vient véritablement à l’être après le non-être à un niveau au-dessus du temps – il est donc créé, non éternel, et entièrement dépendant de Dieu.
1564–1624Aḥmad ibn ʿAbd al-Aḥad Sirhindī
Ahmad Sirhindi soutenait que l’expérience mystique de l’unité de tout l’être est une étape de la voie, non son terme ; à l’étape supérieure de l’« unité du témoignage », Dieu et la création sont vus comme distincts, et la vision mystique reste liée à la révélation et à la loi.
v. 1572–1640Molla Sadra Chirazi
L’existence elle-même est ce qui est réel, elle comporte des degrés, et tout change sans cesse dans sa substance même vers une plus grande perfection.
1598–1680Mohsen Fayz Kashani
Fayz Kashani soutenait que la philosophie, la connaissance mystique et les enseignements des imams chiites expriment une seule vérité ; l’éthique est la revivification du cœur décrite par al-Ghazali, mais elle doit reposer sur les traditions des imams, et entre l’esprit et le corps se trouve un monde des images.
1615–1659Dârâ Shikôh
Dârâ Shikôh soutenait que les soufis et les chercheurs de vérité hindous décrivent la même réalité unique avec des mots différents ; les Upanishad, selon lui, sont le « livre caché » mentionné dans le Coran, si bien que les traduire sert la connaissance de l’unicité de Dieu.
1703–1762Shah Waliullah ad-Dehlawi
Le droit islamique sert des finalités rationnelles et s’adapte au stade qu’une société a atteint ; il peut donc être renouvelé par un raisonnement neuf.
1797–1873Hadi Sabzavari
Sabzavari soutenait, avec Molla Sadra, que c’est l’existence, et non l’essence, qui est réelle dans les choses, et qu’elle est une seule réalité en de nombreux degrés d’intensité, de Dieu à la matière ; la philosophie, enseignée en vers, doit être achevée par l’ascèse et la purification intérieure.
1801–1873Rifa’a al-Tahtawi
Rifa’a al-Tahtawi soutenait que les musulmans peuvent apprendre les sciences, les institutions et l’éducation de l’Europe sans abandonner l’islam, puisqu’elles servent ses propres fins ; un souverain juste est lié par la loi, et l’amour de la patrie et l’éducation des filles comme des garçons sont des devoirs.
1838–1897Djemâl ad-Dîn al-Afghâni
Les musulmans doivent s’unir contre l’impérialisme et embrasser la raison et la science, qui appartiennent à l’islam autant qu’à l’Europe.
1849–1905Mohamed Abduh
L’islam bien compris est une religion de la raison, et les croyants devraient penser par eux-mêmes au lieu d’imiter aveuglément la tradition.
1877–1938Mohamed Iqbal
L’islam appelle à un moi actif et créateur qui façonne le monde, non au fatalisme ni au retrait hors du monde.
1889–1973Taha Hussein
Taha Hussein soutenait que le savant doit commencer, comme Descartes, par douter de ce que la tradition transmet, même à propos de la plus ancienne poésie arabe ; l’Égypte appartient au monde méditerranéen de la raison grecque, et l’éducation doit être gratuite pour tous, comme l’eau et l’air.
1904–1981Muhammad Husayn Tabataba’i
Tabataba’i soutenait, avec Molla Sadra, que la connaissance atteint une réalité indépendante de l’esprit, contre le matérialisme dialectique ; les concepts moraux et sociaux sont « construits » par les êtres humains en vue de l’action, et le Coran s’explique le mieux par le Coran lui-même.
1905–1973Malek Bennabi
La domination coloniale a réussi là où une société avait déjà perdu sa force créatrice ; une renaissance a besoin d’êtres humains, de terre et de temps de nouveau réunis par une idée vivante.
1919–1988Fazlur Rahman
Pour appliquer le Coran aujourd’hui, il faut d’abord comprendre ce que ses règles signifiaient en leur temps, puis porter leurs principes moraux dans le présent.
1928–2010Mohammed Arkoun
La tradition islamique devrait être étudiée avec les outils de la recherche moderne pour mettre au jour ce qu’elle ne s’est jamais permis de penser.
né(e) en 1932Talal Asad
Talal Asad soutient qu’il n’existe pas d’essence universelle de la religion : le concept a pris forme dans l’histoire chrétienne et européenne moderne ; l’islam est une tradition discursive de pratiques liées à des textes fondateurs, et le séculier est lui-même une formation historique de l’État moderne.
né(e) en 1933Hossein Nasr
Il existe un savoir sacré intemporel que partagent les religions du monde, et la science moderne l’a perdu en dépouillant la nature du sacré.
1933–1977Ali Shariati
Le chiisme, lu comme une religion de justice et de protestation, peut libérer les gens de la domination occidentale mieux que le marxisme.
1934–2016Sadek al-Azem
Sadek al-Azem soutenait que les sociétés arabes doivent affronter leurs défaites par l’autocritique et que la pensée religieuse ne peut rivaliser avec la connaissance scientifique ; la critique de l’orientalisme, objectait-il à Saïd, ne doit pas se muer en un orientalisme à l’envers qui postule une essence arabe immuable.
1935–2010Mohamed Abed Al-Jabri
La pensée arabe a trois manières de connaître – la lecture des textes, l’intuition mystique et la preuve logique – et seule la dernière, la voie d’Averroès, peut la renouveler.
1935–2021Hassan Hanafi
L’héritage islamique devrait être relu comme une ressource pour la libération humaine, et l’Occident, longtemps observateur des autres, devrait devenir lui-même un objet d’étude.
1940–2015Fatema Mernissi
La réclusion des femmes ne vient pas du Coran mais de l’élite masculine qui a façonné la tradition – l’islam lui-même permet aux femmes une pleine vie publique.
1943–2010Nasr Hamid Abu Zayd
Le Coran parle dans la langue et la culture de son temps ; le comprendre exige donc de l’interprétation – et aucun interprète ne peut prétendre parler avec l’autorité de Dieu lui-même.
né(e) en 1944Taha Abderrahmane
La modernité n’est pas une possession occidentale : son esprit de maturité, de critique et d’universalité peut se réaliser de façon islamique, fondée sur l’éthique, et l’héritage doit être jugé comme un tout.
né(e) en 1945Abdolkarim Soroush
La religion elle-même ne change pas, mais notre compréhension d’elle change, comme toutes nos autres connaissances ; aucune interprétation ne peut donc être imposée comme définitive par l’État.
né(e) en 1950Asma Barlas
Asma Barlas soutient que le Coran, lu comme un tout et selon les principes de l’unité, de la justice et de l’incomparabilité de Dieu, n’enseigne pas le patriarcat : Dieu est au-delà du sexe, aucun homme n’est le lieutenant de Dieu auprès d’une femme, et les lectures patriarcales viennent des interprètes.
né(e) en 1952Amina Wadud
Lu dans son ensemble et du point de vue d’une femme, le Coran ne donne aucun fondement à la supériorité masculine – tous les êtres humains se tiennent égaux devant le Dieu unique.

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