AgoraLa place ouverte de la pensée

Dârâ Shikôh

1615–1659

Première approchesimplification délibérée – le portrait en dit plus

Dârâ Shikôh soutenait que les soufis et les chercheurs de vérité hindous décrivent la même réalité unique avec des mots différents ; les Upanishad, selon lui, sont le « livre caché » mentionné dans le Coran, si bien que les traduire sert la connaissance de l’unicité de Dieu.

Repères

Philosophie dans le monde islamique · Asie du Sud · Religion, Métaphysique

Prince moghol, fils aîné de Shah Jahan et disciple des soufis qadiris Mian Mir et Mulla Shah Badakhshi : dans « Le Confluent des deux océans » (1655), il plaça les termes de la métaphysique soufie à côté de ceux de la pensée hindoue et conclut qu’ils diffèrent par les mots plutôt que par le fond ; avec l’aide de pandits, il fit traduire en persan cinquante Upanishad (1657), qu’il tenait pour le « livre caché » mentionné dans le Coran ; vaincu dans la guerre de succession, il fut exécuté en 1659 sur l’ordre de son frère Aurangzeb, sous l’accusation d’hérésie.

Idées clés

  • Soufisme et Vedanta, deux océans qui se rejoignent
  • L’unité de l’être à travers les religions
  • Les Upanishad comme « livre caché » du Coran
  • La traduction comme chemin vers la vérité

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Influence

Influences reçues de 1

  • Ibn Arabi

    influencé par

    Dara Shikoh’s Confluence of the Two Seas (1655) and his Sufi writings rest on the doctrine of the unity of being in the tradition of Ibn Arabi, which he set beside Vedantic ideas. S. Gandhi, The Emperor Who Never Was: Dara Shukoh in Mughal India (2020); Dara Shikoh, Majmaʿ al-baḥrayn, ed. and tr. M. Mahfuz-ul-Haq (1929)

    Attestation: brouillon IA

    Ibn Arabi › 1165–1240

A influencé 1

  • Arthur Schopenhauer

    a influencé

    Schopenhauer read the Upanishads from 1814 in Anquetil-Duperron’s Latin Oupnek’hat (1801–02), a translation of Dara Shikoh’s Persian Sirr-i akbar (1657), and praised them in the preface to The World as Will and Representation (1819). A. Schopenhauer, Die Welt als Wille und Vorstellung (1819), preface; Parerga und Paralipomena II (1851), § 185; U. App, Schopenhauer-Jahrbuch 87 (2006)

    Attestation: brouillon IA

    Arthur Schopenhauer › 1788–1860

Œuvres

  • Court traité persan qui place côte à côte les termes soufis et hindous – les éléments, les sens, les noms divins, l’âme, les étapes de la création et de la délivrance – et soutient que les chercheurs de vérité des deux traditions diffèrent par les mots plutôt que par le fond.

  • Traduction persane de cinquante Upanishad, réalisée en 1657 avec l’aide de pandits et présentée par Dârâ Shikôh comme le « livre caché » du Coran ; Anquetil-Duperron la traduisit en latin sous le titre Oupnek’hat (1801–1802), version dans laquelle Schopenhauer lut les Upanishad.

Position

Dârâ Shikôh figure sur la carte pour sa tentative de montrer que la métaphysique soufie et la philosophie hindoue parlent de la même vérité. Dans Le Confluent des deux océans (Majmaʿ al-baḥrayn, 1655), il plaça côte à côte les termes des soufis et ceux des « monothéistes » indiens – pour les éléments, les sens, les noms et attributs divins, l’âme, les étapes de la création et de la délivrance – et conclut qu’il ne trouvait entre eux aucune différence sinon dans les mots. Son cadre est l’unité de l’être (waḥdat al-wujūd) dans la tradition d’Ibn Arabi, qu’il joignit à des idées védantiques ; en même temps, il se décrivait comme un musulman hanafite et un soufi qadiri attaché à l’unicité de Dieu. En 1657, il fit traduire en persan cinquante Upanishad avec l’aide de pandits, sous le titre Le Plus Grand Secret (Sirr-i akbar) ; dans sa préface, il soutint que le « livre caché » mentionné dans le Coran (56:78) n’est autre que les Upanishad. Cette traduction eut une longue postérité en Europe : Abraham-Hyacinthe Anquetil-Duperron la traduisit en latin sous le titre Oupnek’hat (1801–1802), et c’est dans cette version qu’Arthur Schopenhauer lut les Upanishad à partir de 1814 et les loua dans la préface du Monde comme volonté et comme représentation. En Inde, on se souvint de lui, bien plus tard, comme du symbole d’une alternative tolérante à Aurangzeb ; la biographie de Supriya Gandhi (2020) le lit dans le contexte de la culture de cour et soufie de son propre temps.

Vie et contexte

Muhammad Dârâ Shikôh naquit le 20 mars 1615 à Ajmer, fils aîné du prince Khurram, le futur empereur Shah Jahan, et de Mumtaz Mahal. Il était le favori et le successeur désigné de son père et occupa de hautes charges militaires et administratives. Jeune homme, il se tourna vers l’ordre soufi qadiri : il devint un fidèle de Mian Mir à Lahore et le disciple du successeur de celui-ci, Mulla Shah Badakhshi. Il écrivit des vies de saints soufis, des traités sur la voie soufie, des poèmes et le compte rendu de conversations avec l’ascète hindou Baba Lal Das, et il protégea la peinture, la musique et l’architecture. Lorsque Shah Jahan tomba malade en 1657, une guerre de succession éclata entre ses fils ; Dârâ fut vaincu par son frère cadet Aurangzeb, capturé, conduit à Delhi et exécuté le 30 août 1659 sous l’accusation d’hérésie.

Autres œuvres principales

  • Sirr-i akbar (traduction propre : « Le Plus Grand Secret », 1657), traduction persane de cinquante Upanishad
  • Safīnat al-awliyāʾ (traduction propre : « Le Navire des saints »), vies de saints soufis
  • Sakīnat al-awliyāʾ (traduction propre : « La Quiétude des saints »)
  • Risāla-yi Ḥaqq-numā (traduction propre : « La Boussole de la vérité »)

Sources: Wikipedia · Wikidata

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