AgoraLa place ouverte de la pensée

Ali Shariati

1933–1977

Première approchesimplification délibérée – le portrait en dit plus

Le chiisme, lu comme une religion de justice et de protestation, peut libérer les gens de la domination occidentale mieux que le marxisme.

Repères

Philosophie dans le monde islamique · Asie occidentale et Afrique du Nord · Politique et droit, Religion, Société et histoire

Penseur iranien formé à Paris : un chiisme révolutionnaire comme « retour à soi » contre la domination occidentale – en dialogue avec Fanon et critique du marxisme.

Idées clés

  • Retour à soi
  • La religion contre la religion
  • L’islam comme libération

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Influence

Influences reçues de 2

  • Mohamed Iqbal

    influencé par

    Shariati presented Iqbal as a model Muslim reformer who joined faith, mysticism and political commitment, in lectures collected as We and Iqbal (Ma va Iqbal). A. Shariati, Ma va Iqbal; A. Shariati, Iqbal: Manifestation of the Islamic Spirit (tr. 1991)

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    Mohamed Iqbal › 1877–1938

  • Frantz Fanon

    influencé par

    Shariati read Fanon in Paris and, according to Abrahamian, wrote to him that the colonised must first regain their cultural identity; his role as Fanon’s translator is disputed. E. Abrahamian, “Ali Shariati: Ideologue of the Iranian Revolution”, MERIP Reports 102 (1982); A. Rahnema, An Islamic Utopian (1998); E. Sadeghi-Boroujerdi, “Who Translated Fanon’s The Wretched of the Earth into Persian?”, Jadaliyya

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    Frantz Fanon › 1925–1961

A influencé 1

  • Raewyn Connell

    a influencé

    In Southern Theory (2007) Connell discussed Shariati’s call for a ‘return to the self’ against Western domination as one Iranian source for a social science beyond the metropole. R. Connell, Southern Theory: The Global Dynamics of Knowledge in Social Science (2007); A. Shariati, On the Sociology of Islam, trans. H. Algar (1979)

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    Raewyn Connell › né(e) en 1944

Critique

Critiques reçues de 1

  • Abdolkarim Soroush

    critiqué par

    Soroush criticised Shariati’s turning of Islam into a revolutionary ideology, arguing that religion is richer than any ideology (‘Loftier than Ideology’, 1994). ʿA. Soroush, Farbehtar az ideolozhi, 1994; Reason, Freedom, and Democracy in Islam, tr. M. Sadri & A. Sadri, 2000

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    Abdolkarim Soroush › né(e) en 1945

Critiques adressées à 1

  • Karl Marx influencé par

    influencé par

    Shariati borrowed Marxist class analysis and the concept of alienation to recast Shiism as a revolutionary ideology of the oppressed, while rejecting Marxist materialism. E. Abrahamian, “Ali Shariati: Ideologue of the Iranian Revolution”, MERIP Reports 102 (1982); A. Rahnema, An Islamic Utopian (1998)

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    a critiqué

    Shariati criticised Marxism as a materialism that reduces the human being to economics, while taking up its language of class struggle for a revolutionary Shiism. ʿAlī Sharīʿatī, Marxism and Other Western Fallacies, tr. R. Campbell, 1980; E. Abrahamian, ‘Ali Shariati: Ideologue of the Iranian Revolution’, MERIP Reports 102, 1982

    Attestation: brouillon IA

    Karl Marx › 1818–1883

Position

Sharî’atî voulait transformer le chiisme, tradition quiétiste, en une idéologie de libération. Contre l’occidentalisation, il appela à un « retour à soi » – à la culture islamique vivante de l’Iran. Il opposa le « chiisme alide » révolutionnaire d’Ali et de Husayn au « chiisme safavide » des clercs alliés au pouvoir : la religion contre la religion. S’appuyant sur Fanon, il utilisa l’analyse marxiste des classes tout en rejetant le matérialisme et le déterminisme du marxisme. C’était l’intellectuel engagé, et non le clerc, qui devait éveiller le peuple. Ses idées inspirèrent de nombreux jeunes révolutionnaires de 1979 ; des clercs conservateurs l’attaquèrent, et son idée d’une direction transitoire « guidée » a été critiquée comme autoritaire.

Vie et contexte

’Alî Sharî’atî naquit en 1933 près de Sabzevar, au Khorassan, fils d’un réformateur religieux de Mashhad. Arrêté en 1957 comme partisan de Mossadegh, il étudia à Paris (1959–1964), où il obtint un doctorat de philologie persane et suivit des cours de sociologie. Ses conférences à la Hosseiniyeh Ershad de Téhéran attirèrent des foules immenses jusqu’à sa fermeture en 1972. Emprisonné de 1973 à 1975, il partit pour l’Angleterre en 1977 et y mourut quelques semaines plus tard.

Œuvres principales

  • Mazhab ʿalayh-i mazhab (traduction propre : « Religion contre religion », conférences, début des années 1970)
  • Tashayyuʿ-i ʿAlavi va tashayyuʿ-i Safavi (traduction propre : « Le chiisme alide et le chiisme safavide », conférences, début des années 1970)
  • Bazgasht bih khwishtan (traduction propre : « Retour à soi », conférences, années 1970)

Sources: Wikipedia · Wikidata

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