Abdolkarim Soroush

Œuvres

• 1990Qabz va bast-e teorik-e shariʿat (La Contraction et l’expansion théoriques de la charia)

  Essais publiés d’abord en 1988–90 : la religion n’est pas identique à la compréhension humaine qu’on en a, et cette compréhension change avec la philosophie, la science et les questions de chaque époque.

• 1999Bast-e tajrobe-ye nabavi (L’Expansion de l’expérience prophétique)

  La révélation est comprise comme une expérience prophétique qui a grandi avec la vie et la communauté du Prophète, de sorte que sa forme historique peut être distinguée de son noyau.

Position

Soroush distingue la religion elle-même de la connaissance humaine de la religion. La religion, en tant que révélation, ne change pas ; mais notre compréhension d’elle est une forme de savoir humaine, faillible et historique, qui est en échange avec tous les autres savoirs – philosophie, science, questions de chaque époque – et se contracte et s’étend donc avec eux. Il s’ensuit qu’aucune interprétation ne peut revendiquer une autorité définitive et que le clergé n’a pas le monopole de la compréhension de l’islam. Dans « Plus solide que l’idéologie » (1994), il critiqua la transformation de la religion en idéologie politique, comme dans l’œuvre d’Ali Shariati : une idéologie est une arme rigide pour le combat, tandis que la religion est plus riche et doit rester ouverte. Il plaida pour un « gouvernement démocratique religieux » dans lequel la foi est librement professée et où les droits humains et la justice sont compris comme ayant un fondement extérieur à la religion. Dans « L’Expansion de l’expérience prophétique » (1999) et dans des entretiens ultérieurs, il décrivit la révélation comme l’expérience prophétique de Muhammad, façonnée par sa personne et son monde historique, une vue qui suscita de vives réactions de la part de clercs de premier plan. Sa pensée est marquée par le faillibilisme de Popper et par la poésie mystique de Rumi, dont il édita le Masnavi.

Vie et contexte

Abdolkarim Soroush, né Hossein Haj Faraj Dabbagh le 16 décembre 1945 à Téhéran, étudia la pharmacie à l’Université de Téhéran. En 1973, il partit pour Londres, où il étudia la chimie analytique puis l’histoire et la philosophie des sciences au Chelsea College, et fut actif parmi les étudiants iraniens musulmans. Il rentra en Iran après la révolution de 1979 et enseigna à l’Université de formation des enseignants de Téhéran. En 1980, l’ayatollah Khomeyni le nomma au Quartier général de la révolution culturelle, qui ferma les universités et les réorganisa selon des principes islamiques ; l’étendue de sa responsabilité dans les purges de cette période est disputée. De 1988 à 1990, ses essais sur la « contraction et l’expansion » de la connaissance religieuse parurent dans la revue Keyhan-e Farhangi et firent de lui la figure de proue de la pensée réformatrice religieuse iranienne. Dans les années 1990, ses conférences furent perturbées par des groupes de miliciens et il perdit ses postes universitaires. Depuis 2000, il vit et enseigne surtout à l’étranger, notamment à Harvard, à Yale et à Princeton.

Autres œuvres principales

• Nahād-e nā-ārām-e jahān (traduction propre : « La nature agitée du monde », 1978)
• Qabz va bast-e teorik-e shariʿat (traduction propre : « La Contraction et l’expansion théoriques de la charia », 1990)
• Farbeh-tar az ideolozhi (traduction propre : « Plus solide que l’idéologie », 1994)
• Serāthā-ye mostaqim (traduction propre : « Les Voies droites », 1998)
• Bast-e tajrobe-ye nabavi (traduction propre : « L’Expansion de l’expérience prophétique », 1999)
• Reason, Freedom, and Democracy in Islam (traduction propre : « Raison, liberté et démocratie en islam », 2000)