Sadek al-Azem

Œuvres

• 1969Naqd al-fikr al-dīnī (traduction propre : « Critique de la pensée religieuse »)

  Essais publiés à Beyrouth, qui soutiennent que la pensée religieuse, telle qu’on l’employait pour expliquer la défaite de 1967, ne peut se concilier avec les connaissances scientifiques de l’époque ; l’essai le plus connu lit le refus d’Iblis de se prosterner devant Adam comme une tragédie de la loyauté envers Dieu. Al-Azem fut jugé pour incitation à la discorde religieuse et acquitté.

• 1981Orientalism and Orientalism in Reverse (traduction propre : « L’orientalisme et l’orientalisme à l’envers »)

  Essai paru dans la revue Khamsin : Edward Saïd a eu raison de dénoncer l’orientalisme comme un style de domination, mais en le faisant remonter à Homère il l’a rendu aussi intemporel que les essences qu’il critiquait ; ceux qui y répondent en affirmant une essence islamique ou arabe immuable reproduisent l’orientalisme « à l’envers ».

Position

Al-Azm figure sur la carte comme l’un des représentants les plus francs de la critique séculière dans la pensée arabe moderne. Formé à Kant et à la philosophie analytique, il écrivit sur la théorie kantienne du temps et sur les origines des arguments de Kant dans les antinomies. Son « Autocritique après la défaite » (1968) attribuait la défaite de 1967 non au destin ni aux seules puissances extérieures, mais aux structures sociales et intellectuelles des sociétés arabes et à la conduite de leurs dirigeants. La « Critique de la pensée religieuse » (1969) soutenait que la religion, comme système organisé de croyance, entre en conflit avec le savoir scientifique de l’époque, et que son usage par les régimes arabes pour expliquer et consoler après la défaite était idéologique ; dans son essai le plus discuté, « La Tragédie de Satan », il lut le refus d’Iblis de se prosterner devant Adam comme un conflit tragique entre le commandement de Dieu et la volonté de Dieu, dans lequel Iblis restait fidèle à Dieu seul. Dans « L’orientalisme et l’orientalisme à l’envers » (1981), il convint avec Edward Saïd que l’orientalisme avait servi la domination, mais objecta que Saïd, en le faisant remonter à Homère et à Eschyle, faisait de l’orientalisme lui-même une essence immuable de l’Occident et ne pouvait expliquer pourquoi la recherche orientaliste avait parfois raison ; les penseurs arabes et islamistes qui répondaient à l’orientalisme en affirmant une essence islamique ou arabe immuable le reproduisaient à l’envers. Après la fatwa contre Salman Rushdie, il défendit le romancier dans « La mentalité du tabou » (1992) et plaida pour le sécularisme comme condition de la démocratie. Elizabeth Suzanne Kassab (2010) traite son œuvre comme une partie essentielle de la tradition arabe de critique culturelle après 1967.

Vie et contexte

Sadiq Jalal al-Azm naquit à Damas en novembre 1934 dans une éminente famille de notables ottomans. Il étudia la philosophie à l’Université américaine de Beyrouth et passa son doctorat à Yale avec des travaux sur Kant. Il enseigna à l’Université américaine de Beyrouth dans les années 1960 et travailla pour le Centre de recherches palestiniennes ; après la publication de sa « Critique de la pensée religieuse » (1969), il fut jugé à Beyrouth pour incitation aux troubles religieux et acquitté. À partir de 1977, il enseigna la philosophie européenne moderne à l’université de Damas jusqu’à sa retraite en 1999, et aussi comme professeur invité à Princeton et dans d’autres universités des États-Unis, d’Allemagne et du Japon. En 2011, il soutint le soulèvement syrien ; il passa ses dernières années en exil en Allemagne et mourut à Berlin le 11 décembre 2016.

Autres œuvres principales

• Kant’s Theory of Time (traduction propre : « La théorie kantienne du temps », 1967)
• al-Naqd al-dhātī baʿd al-hazīma (traduction propre : « L’autocritique après la défaite », 1968)
• The Origins of Kant’s Arguments in the Antinomies (traduction propre : « Les origines des arguments de Kant dans les antinomies », 1972)
• Dhihniyyat al-taḥrīm (traduction propre : « La mentalité du tabou », 1992)