مدرسة · 65 مفكرًا

الفلسفة في العالم الإسلامي

Philosophy in the Islamic world, one continuous tradition from the eighth century to the present; “Islamic world” names a historical and cultural space, not the faith of each thinker. It begins with Rabia al-Adawiyya in Basra, al-Kindi in Baghdad and the Arabic reception of Greek philosophy (al-Farabi, Ibn Sina, Ibn Rushd). After al-Ghazali philosophy did not end but changed its setting: theologians took up Avicenna’s philosophy in philosophical theology (kalām), logic became a school subject from the Maghrib to India, Suhrawardi’s philosophy of illumination was carried on in Shiraz and Isfahan up to Mulla Sadra, and Ottoman, Maghribi and Indian scholars wrote on ethics, theology and Sufi metaphysics. The Arab Nahda and the reform movements of the nineteenth century in Egypt, Iran and South Asia opened the modern period, which today includes secular critics, Muslim feminist readers of the Qur’an, sociologists and anthropologists. The older picture of a decline after al-Ghazali or Averroes is rejected by current scholarship (P. Adamson, Philosophy in the Islamic World, 2016; K. El-Rouayheb, Islamic Intellectual History in the Seventeenth Century, 2015; F. Griffel, The Formation of Post-Classical Philosophy in Islam, 2021). Besides Muslim thinkers, the school includes Jewish philosophers who wrote in Arabic (Saadia, Maimonides) or in Hebrew within the same Arabic-Aristotelian tradition (Gersonides, Hasdai Crescas).

65 من مفكري الفلسفة في العالم الإسلامي على خريطة نجوم Agora، من رابعة العدوية إلى أمينة ودود، بالترتيب الزمني.

• تقليديًا نحو 714–801رابعة العدوية

  تعلّم الأقوال المنقولة عنها أن الله يُحَبّ لذاته لا خوفًا من الجحيم ولا رجاء في الجنة.

• نحو 801–873الكندي

  تؤدي الفلسفة اليونانية والقرآن إلى الحقيقة نفسها، فعلى المسلمين أن يرحبوا بالعقل وأن يتعلموا من اليونان.

• نحو 855–955إسحاق الإسرائيلي

  رأى إسحاق الإسرائيلي أن الله خلق المادة الأولى والصورة، أي الحكمة أو العقل، بالإرادة والقدرة، وأن النفس والطبيعة تفيضان عنهما على مراحل؛ وأن الفلسفة هي التشبه بأعمال الخالق، وغاية النفس الاتحاد بنور الحكمة.

• نحو 865–925أبو بكر الرازي

  بحسب ما نقله خصومه، العقل مُعطى لكل الناس وهو أثمن من سلطة الأنبياء – والله والنفس والمادة والمكان والزمان كلها قديمة.

• نحو 872–950الفارابي

  أفضل دولة يقودها حاكم هو أيضًا فيلسوف، والفلسفة والدين يعبّران عن الحقيقة نفسها بلغتين مختلفتين.

• نحو 874–936أبو الحسن الأشعري

  الله يخلق كل ما يحدث، بما في ذلك أفعالنا؛ ونحن لا نخلق أعمالنا بل «نكتسبها» – ولذلك نبقى مسؤولين عنها.

• 882–942سعيد الفيومي

  يعلّم العقل والوحي الحقائق نفسها، فيمكن الدفاع عن الإيمان اليهودي بحجج يستطيع أي أحد أن يتابعها.

• نحو 932–1030مسكويه

  رأى مسكويه أن الفضيلة وسط بين الإفراط والتفريط في كل قوة من قوى النفس، وأن الخلق ليس ثابتًا بالطبع بل يمكن تغييره بالعادة والتربية، وأن الإنسان يحتاج إلى الصداقة والمجتمع ليبلغ السعادة.

• نحو 965–1040ابن الهيثم

  رأى ابن الهيثم أننا نُبصر لأن الضوء واللون ينتقلان من كل نقطة في الجسم إلى العين، لا لأن العين ترسل أشعة؛ وأن الإدراك ينطوي أيضًا على حكم واستدلال، وأن الدعاوى عن الطبيعة يجب أن تُمتحن بتجربة مضبوطة.

• 973–1048البيروني

  رأى البيروني أن الدعاوى عن الطبيعة، حتى دعاوى أرسطو، يجب أن تخضع للملاحظة والقياس، وأن دين شعب آخر وفلسفته ينبغي أولًا أن يوصفا بدقة من نصوصهما، ثم يقارنا بما عندنا، ولا يُحكم عليهما إلا بعد ذلك.

• 980–1037ابن سينا

  ما هو الشيء وهل هو موجود سؤالان مختلفان – والله وحده موجود بالضرورة، وكل ما سواه يعتمد عليه.

• 994–1064ابن حزم

  رأى ابن حزم أن الوحي يجب أن يُقرأ بمعناه الظاهر الجلي، بلا قياس ولا ظنٍّ في الشرع، بينما المنطق، إذا فُهم على وجهه، يخدم كل علم؛ ورأى في الحب وفي رياضة النفس سعيَ النفس إلى شبيهتها.

• نحو 1021–1058سليمان بن جبيرول

  كل شيء ما عدا الله، حتى الملائكة والنفوس، مصنوع من مادة وصورة – وإرادة الله هي الجسر بينه وبين العالم.

• 1058–1111أبو حامد الغزالي

  لا يستطيع الفلاسفة إثبات ما يزعمون: فلا رابط ضروري بين السبب والنتيجة، بل الله وحده هو الفاعل – واليقين يأتي بالتجربة الصوفية.

• نحو 1075–1141يهوذا اللاوي

  إله الفلاسفة تجريد؛ أما الإله الحي فيُعرف بالتاريخ وبتجربة شعب.

• نحو 1085–1138ابن باجة

  في مجتمع فاسد يجب أن يعيش الفيلسوف «متوحدًا»، مكمّلًا عقله حتى يتصل بالعقل الكلي.

• نحو 1086–1153الشهرستاني

  رأى الشهرستاني أن مذاهب كل دين ومدرسة ينبغي أولًا أن تُنقل بأمانة بمصطلحاتها هي؛ وجادل ضد ابن سينا بأن براهين الفلاسفة على واجب الوجود الواحد وعلى قدم العالم لا تنجح.

• نحو 1105–1185ابن طفيل

  يستطيع من ينشأ وحده في جزيرة أن يبلغ أسمى الحقائق بالعقل وحده – وسيجدها متسقة مع الدين المنزَّل.

• 1126–1198ابن رشد

  لا يمكن أن تتناقض الفلسفة والدين، لأن الحقيقة واحدة – والقرآن نفسه يأمر الناس باستعمال العقل.

• 1138–1204موسى بن ميمون

  يرى ابن ميمون أنّ التوراة والعقل متفقان إذا قُرئت التوراة قراءة صحيحة – وأنّنا لا نستطيع أن نقول إلا ما ليس الله، لا ما هو.

• نحو 1150–1210فخر الدين الرازي

  ينبغي أن يمتحن الفلسفةَ وعلمَ الكلام كلٌّ منهما الآخر في جدال محكم – وحتى ابن سينا يجب أن يُساءل نقطةً نقطة.

• 1154–1191السهروردي المقتول

  الواقع نور بدرجات متفاوتة الشدة، ونعرفه معرفة حقة بالحضور الباطني المباشر لا بالتعريفات والبراهين.

• 1165–1240محيي الدين بن عربي

  لا يوجد إلا حقيقة واحدة حقة هي الله، وكل ما يوجد طريقة من طرق تجلّيه.

• نحو 1194–1265أثير الدين الأبهري

  رأى الأبهري أن المنطق آلة تحتاج إليها كل العلوم، وأنه يمكن تعليمه للمبتدئين في صفحات قليلة؛ وفي المنطق المتقدم عدّل ابن سينا فقرأ بعض القضايا على أنها عمّا يوجد في الذهن وحده، ليشمل الاستدلال الممكن المحض أيضًا.

• 1201–1274نصير الدين الطوسي

  تصمد فلسفة ابن سينا في وجه نقادها، والأخلاق تشمل الحياة كلها – تهذيب النفس وتدبير المنزل وسياسة الدولة.

• 1203–1277نجم الدين الكاتبي القزويني

  رأى الكاتبي أن المنطق قانون تعصم مراعاته الذهن عن الخطأ في الفكر؛ واستنادًا إلى ابن سينا ومنتقديه عرض العكس والتناقض والقياس لعدد من القضايا الموجّهة يفوق ما درسه ابن سينا بكثير، في صيغة موجزة تصلح للتعليم.

• 1236–1311قطب الدين الشيرازي

  رأى قطب الدين الشيرازي، كالسهروردي، أن أعمق المعرفة يأتي من حضور الأشياء حضورًا مباشرًا عند العارف، يضيئه نور الأنوار، ولا يحتاج إلى تعريف؛ وجمع ذلك إلى فلسفة ابن سينا والطب وفلك مجدَّد غير بطلمي.

• 1263–1328ابن تيمية

  المنطق اليوناني لا يضيف شيئًا إلى ما يعرفه العقل البشري السليم، والعقل الصريح إذا فُهم على وجهه لا يناقض الوحي – فالمعيار هو القرآن وسنّة النبي لا الفلاسفة.

• 1281–1355عضد الدين الإيجي

  رأى الإيجي أن علم الكلام يجب أن يبدأ بنظرية في المعرفة وبالأمور العامة قبل أن يتناول الإلهيات والنبوات والمعاد؛ ولا يستطيع المتكلم أن يدافع عن مذهب الأشاعرة إلا إذا فحص حجج الفلاسفة في ميدانهم.

• 1288–1344جرسونيدس

  يعلم الله نظام العالم علمًا تامًا، لكنه لا يعلم مسبقًا ما ستختاره الكائنات الحرة – وإلا لما كانت اختياراتنا حرة.

• 1322–1390سعد الدين التفتازاني

  رأى التفتازاني أن الوجود المطلق مفهوم يتكوّن في الذهن، لا شيء موجود خارجه، ولذلك لا يصحّ أن يُجعل هو الله كما فعلت مدرسة ابن عربي؛ وعلى علم الكلام أن يستعمل العقل والمنطق، ولكن في الحدود التي يرسمها الوحي.

• 1332–1406ابن خلدون

  يرى ابن خلدون أنّ المجتمعات تصعد وتسقط في دورات: فالعصبية تبني دولة، ثم يُبليها الترف والرخاء في بضعة أجيال.

• نحو 1340–1411هاسداي كريسكاس

  أخطأ أرسطو في زعمه أن المكان اللامتناهي أو الخالي محال، وغاية الحياة البشرية ليست المعرفة بل محبة الله.

• 1340–1413الشريف الجرجاني

  رأى الشريف الجرجاني أن العلوم تقوم على التعريفات الدقيقة وعلى فحص كل خطوة من خطوات الحجة؛ ففحص في شروحه كتب المنطق والكلام والبلاغة سطرًا سطرًا، مصحّحًا مؤلفيها حيث أخطأ استدلالهم.

• نحو 1426–1502جلال الدين الدواني

  رأى الدواني أن الوجود بالمعنى الدقيق هو الله وحده، وأن المخلوقات موجودة بنسبتها إليه؛ وفي المنطق قال إن قول الكاذب ليس خبرًا حقيقيًا، وفي الأخلاق علّم الحكام أن العدل هو ما يمسك المجتمع.

• نحو 1428–1490محمد بن يوسف السنوسي

  رأى السنوسي أن على كل مكلّف أن يعرف بالدليل العقلي ما يجب وما يستحيل وما يجوز في حق الله والرسل؛ وأن الإيمان المأخوذ بالتقليد وحده ناقص، وأن الإلهام الصوفي لا يغني عن النظر، وأن الله هو الفاعل الحقيقي وحده لكل ما يحدث.

• 1510–1572قنالي زاده علي جلبي

  رأى قنالي زاده أن للحكمة العملية ثلاثة أقسام – أخلاق الفرد وتدبير المنزل وتدبير المدينة – وأن الملك لا يدوم إلا بالعدل الذي يربط الحاكم والجند والمال والرعية في دائرة يتوقف كل جزء منها على الآخر.

• نحو 1561–1631المير داماد

  ليس للعالم بداية في الزمان، ومع ذلك فهو يحدث حقًّا بعد العدم على مستوى فوق الزمان – فهو مخلوق لا أزلي، ويعتمد كليًّا على الله.

• 1564–1624أحمد السرهندي

  رأى أحمد السرهندي أن تجربة المتصوف لوحدة الوجود كلها مرحلة من الطريق لا غايته؛ وأنه في المرحلة الأعلى، «وحدة الشهود»، يُرى الله والخلق متمايزين، وأن البصيرة الصوفية تبقى مقيَّدة بالوحي والشريعة.

• نحو 1572–1640صدر الدين الشيرازي (ملا صدرا)

  الوجود نفسه هو الحقيقي، وله درجات، وكل شيء يتغير باستمرار في جوهره نفسه نحو كمال أعظم.

• 1598–1680الفيض الكاشاني

  رأى الفيض الكاشاني أن الحكمة والمعرفة العرفانية وتعاليم الأئمة تعبّر عن حقيقة واحدة؛ وأن الأخلاق إحياء للقلب كما وصفه الغزالي، لكن يجب أن تقوم على روايات الأئمة، وأن بين الروح والجسد عالمًا للمثال.

• 1615–1659دارا شكوه

  رأى دارا شكوه أن الصوفية وطلاب الحق من الهندوس يصفون الحقيقة الواحدة نفسها بألفاظ مختلفة؛ وأن الأوبانيشاد هي «الكتاب المكنون» المذكور في القرآن، فترجمتها تخدم معرفة توحيد الله.

• 1703–1762شاه ولي الله الدهلوي

  تخدم الشريعة الإسلامية مقاصد عقلية وتناسب المرحلة التي بلغها مجتمع ما، ولذلك يمكن تجديدها باجتهاد متجدد.

• 1797–1873هادي السبزواري

  رأى السبزواري، مع ملا صدرا، أن الوجود لا الماهية هو الأصيل في الأشياء، وأنه حقيقة واحدة ذات مراتب في الشدة من الله إلى المادة؛ وأن الحكمة التي تُعلَّم نظمًا يجب أن تكتمل بالزهد وتصفية الباطن.

• 1801–1873رفاعة الطهطاوي

  رأى رفاعة الطهطاوي أن بوسع المسلمين أن يتعلموا علوم أوروبا ومؤسساتها وتعليمها دون التخلي عن الإسلام، إذ تخدم مقاصده هو؛ وأن الحاكم العادل مقيَّد بالقانون، وأن حب الوطن وتعليم البنات كالبنين واجبان.

• 1838–1897جمال الدين الأفغاني

  يجب على المسلمين أن يتحدوا ضد الإمبريالية وأن يتبنوا العقل والعلم، وهما للإسلام بقدر ما هما لأوروبا.

• 1849–1905محمد عبده

  الإسلام المفهوم على وجهه دين العقل، وعلى المؤمنين أن يفكروا بأنفسهم بدل التقليد الأعمى.

• 1877–1938محمد إقبال

  يدعو الإسلام إلى ذات فاعلة خلّاقة تصوغ العالم، لا إلى القدرية ولا إلى الانسحاب منه.

• 1889–1973طه حسين

  رأى طه حسين أن على الباحث أن يبدأ، كما بدأ ديكارت، بالشك فيما يسلّمه التقليد، حتى في أقدم الشعر العربي؛ وأن مصر تنتمي إلى عالم المتوسط، عالم العقل اليوناني، وأن التعليم ينبغي أن يكون حقًّا للجميع كالماء والهواء.

• 1904–1981الطباطبائي

  رأى الطباطبائي، مع ملا صدرا، أن المعرفة تبلغ واقعًا مستقلًا عن الذهن، خلافًا للمادية الجدلية؛ وأن المفاهيم الأخلاقية والاجتماعية «يبنيها» البشر من أجل العمل، وأن القرآن يفسَّر على أفضل وجه بالقرآن نفسه.

• 1905–1973مالك بن نبي

  نجح الحكم الاستعماري حيث كان المجتمع قد فقد قوته الخلّاقة؛ والنهضة تحتاج إلى الإنسان والتراب والوقت وقد جُمعت من جديد بفكرة حيّة.

• 1919–1988فضل الرحمن

  لتطبيق القرآن اليوم، افهم أولًا ماذا كانت تعنيه أحكامه في زمنها، ثم انقل مبادئه الأخلاقية إلى الحاضر.

• 1928–2010محمد أركون

  ينبغي دراسة التراث الإسلامي بأدوات البحث الحديث لكشف ما لم يسمح لنفسه قط بالتفكير فيه.

• وُلد 1932طلال أسد

  يرى طلال أسد أنه ليس للدين جوهر كوني: فقد تشكّل المفهوم في التاريخ المسيحي والأوروبي الحديث؛ والإسلام تقليد خطابي من الممارسات المرتبطة بنصوص مؤسِّسة، والعلماني نفسه تكوين تاريخي للدولة الحديثة.

• وُلد 1933حسين نصر

  ثمة معرفة مقدسة خالدة تشترك فيها أديان العالم، وقد فقدها العلم الحديث بتجريده الطبيعة من القداسة.

• 1933–1977علي شريعتي

  الإسلام الشيعي، مقروءًا بوصفه دين عدل واحتجاج، يستطيع أن يحرر الناس من الهيمنة الغربية خيرًا مما تستطيعه الماركسية.

• 1934–2016صادق جلال العظم

  رأى صادق جلال العظم أن على المجتمعات العربية أن تواجه هزائمها بالنقد الذاتي، وأن الفكر الديني لا يستطيع منافسة المعرفة العلمية؛ وأن نقد الاستشراق، كما جادل ضد سعيد، يجب ألا ينقلب إلى استشراق معكوس يفترض ماهية عربية ثابتة.

• 1935–2010محمد عابد الجابري

  للفكر العربي ثلاث طرق للمعرفة – قراءة النصوص والبصيرة الصوفية والبرهان المنطقي – ولا يستطيع أن يجدده إلا الأخير، طريق ابن رشد.

• 1935–2021حسن حنفي

  ينبغي إعادة قراءة التراث الإسلامي بوصفه مصدرًا لتحرير الإنسان، وعلى الغرب، الذي ظل طويلًا ناظرًا إلى الآخرين، أن يصير هو نفسه موضوعًا للدراسة.

• 1940–2015فاطمة المرنيسي

  لا يأتي عزل النساء من القرآن بل من النخبة الذكورية التي صاغت التراث – والإسلام نفسه يتيح للنساء حياة عامة كاملة.

• 1943–2010نصر حامد أبو زيد

  يتكلم القرآن بلغة عصره وثقافته، ولذلك يحتاج فهمه إلى تأويل – ولا يحق لأي مؤوِّل أن يزعم أنه يتكلم بسلطة الله نفسه.

• وُلد 1944طه عبد الرحمن

  الحداثة ليست ملكًا للغرب: فروحها من رشد ونقد وكونية يمكن تحقيقها على نحو إسلامي قائم على الأخلاق، وينبغي الحكم على التراث بوصفه كلًّا.

• وُلد 1945عبد الكريم سروش

  الدين نفسه لا يتغير، لكن فهمنا له يتغير مع سائر معارفنا؛ فلا يجوز للدولة أن تُثبّت أي تفسير بوصفه نهائيًا.

• وُلد 1950أسما برلاس

  ترى أسما برلاس أن القرآن، إذا قُرئ كلًّا وبمبادئ وحدانية الله وعدله وتنزهه عن المثيل، لا يعلّم الأبوية: فالله منزّه عن الجنس، ولا يكون رجل نائبًا عن الله على امرأة، والقراءات الأبوية مصدرها المفسّرون.

• وُلد 1952أمينة ودود

  القرآن، إذا قُرئ كلًّا ومن وجهة نظر امرأة، لا يقدّم أساسًا لتفوق الذكور – فالناس جميعًا متساوون أمام الإله الواحد.

استكشف خريطة النجوم →