Schule · 65 Personen

Philosophie in der islamischen Welt

Philosophie in der islamischen Welt, eine durchgehende Tradition vom 8. Jahrhundert bis heute; „islamische Welt“ bezeichnet einen historischen und kulturellen Raum, nicht den Glauben jeder einzelnen Person. Sie beginnt mit Rabia al-Adawiyya in Basra, al-Kindi in Bagdad und der arabischen Aufnahme der griechischen Philosophie (al-Farabi, Ibn Sina, Ibn Rushd). Nach al-Ghazali endete die Philosophie nicht, sie wechselte den Ort: Theologen nahmen Avicennas Philosophie in die philosophische Theologie (Kalam) auf, die Logik wurde vom Maghreb bis Indien zum Schulfach, Suhrawardis Philosophie der Erleuchtung wurde in Schiras und Isfahan bis zu Mulla Sadra weitergeführt, und osmanische, maghrebinische und indische Gelehrte schrieben über Ethik, Theologie und Sufi-Metaphysik. Die arabische Nahda und die Reformbewegungen des 19. Jahrhunderts in Ägypten, Iran und Südasien eröffneten die Moderne, zu der heute auch säkulare Kritiker, muslimische feministische Leserinnen des Korans, Soziologinnen und Anthropologen gehören. Das ältere Bild eines Niedergangs nach al-Ghazali oder Averroes weist die heutige Forschung zurück (P. Adamson, Philosophy in the Islamic World, 2016; K. El-Rouayheb, Islamic Intellectual History in the Seventeenth Century, 2015; F. Griffel, The Formation of Post-Classical Philosophy in Islam, 2021). Neben muslimischen Denkern gehören jüdische Philosophen dazu, die auf Arabisch (Saadia, Maimonides) oder in derselben arabisch-aristotelischen Tradition auf Hebräisch schrieben (Gersonides, Chasdai Crescas).

65 Personen aus der Schule „Philosophie in der islamischen Welt“ auf der Agora-Sternkarte, von Rabia al-Adawiyya bis Amina Wadud, chronologisch geordnet.

• überliefert ca. 714–801Rabia al-Adawiyya

  Die von ihr überlieferten Aussprüche lehren, dass man Gott um seiner selbst willen lieben soll, nicht aus Furcht vor der Hölle oder Hoffnung auf das Paradies.

• ca. 801–873al-Kindi

  Griechische Philosophie und Koran führen zur selben Wahrheit, darum sollen Muslime die Vernunft willkommen heißen und von den Griechen lernen.

• ca. 855–955Isaak Israeli

  Nach Isaak Israeli schuf Gott durch Willen und Macht zuerst Materie und Form, die Weisheit oder den Intellekt, aus denen Seele und Natur stufenweise hervorgehen; Philosophie sei Angleichung an die Werke des Schöpfers, und das Ziel der Seele die Vereinigung mit dem Licht der Weisheit.

• ca. 865–925Abu Bakr ar-Razi

  Nach den Berichten seiner Gegner ist die Vernunft allen gegeben und wiegt mehr als die Autorität von Propheten – und Gott, Seele, Materie, Raum und Zeit haben schon immer bestanden.

• ca. 872–950al-Farabi

  Der beste Staat wird von einem Herrscher geführt, der zugleich Philosoph ist, und Philosophie und Religion drücken dieselbe Wahrheit in verschiedenen Sprachen aus.

• ca. 874–936al-Aschari

  Gott erschafft alles, was geschieht, auch unsere Handlungen; wir erschaffen unsere Taten nicht, sondern „erwerben“ sie – und sind deshalb doch für sie verantwortlich.

• 882–942Saadia Gaon

  Vernunft und Offenbarung lehren dieselben Wahrheiten, darum lässt sich der jüdische Glaube mit Argumenten verteidigen, denen jeder folgen kann.

• ca. 932–1030Miskawaih

  Nach Miskawaih ist die Tugend die Mitte zwischen Übermaß und Mangel in jedem Vermögen der Seele; der Charakter sei nicht von Natur festgelegt, sondern lasse sich durch Gewöhnung und Erziehung ändern, und der Mensch brauche Freundschaft und Gemeinschaft, um glücklich zu werden.

• ca. 965–1040Ibn al-Haitham (Alhazen)

  Nach Ibn al-Haitham sehen wir, weil Licht und Farbe von jedem Punkt eines Gegenstands ins Auge gelangen, nicht weil das Auge Strahlen aussendet; Wahrnehmung schließe Urteil und Schlussfolgerung ein, und Behauptungen über die Natur seien durch kontrollierte Versuche zu prüfen.

• 973–1048al-Biruni

  Nach al-Biruni müssen sich Aussagen über die Natur, auch die des Aristoteles, an Beobachtung und Messung bewähren; Religion und Philosophie eines anderen Volkes seien zuerst genau aus seinen eigenen Texten zu beschreiben, mit den eigenen zu vergleichen und erst dann zu beurteilen.

• 980–1037Ibn Sina (Avicenna)

  Was ein Ding ist und ob es existiert, sind zwei verschiedene Fragen – und nur Gott existiert notwendig, alles andere hängt von ihm ab.

• 994–1064Ibn Hazm

  Nach Ibn Hazm ist die Offenbarung nach ihrem klaren, offenkundigen Sinn zu lesen, ohne Analogieschluss oder Spekulation im Recht, während die richtig verstandene Logik jeder Wissenschaft dient; in der Liebe und der Sorge um sich sah er das Suchen der Seele nach dem ihr Verwandten.

• ca. 1021–1058Salomo ibn Gabirol

  Alles außer Gott, selbst Engel und Seelen, besteht aus Materie und Form – und Gottes Wille ist die Brücke zwischen ihm und der Welt.

• 1058–1111al-Ghazali

  Die Philosophen können nicht beweisen, was sie behaupten: Zwischen Ursache und Wirkung gibt es keine notwendige Verbindung, nur Gottes Handeln – und Gewissheit kommt aus mystischer Erfahrung.

• ca. 1075–1141Jehuda Halevi

  Der Gott der Philosophen ist eine Abstraktion; den lebendigen Gott erkennt man durch die Geschichte und die Erfahrung eines Volkes.

• ca. 1085–1138Ibn Badscha (Avempace)

  In einer verdorbenen Gesellschaft muss der Philosoph als Einsamer leben und seinen Geist vervollkommnen, bis er sich mit dem universalen Intellekt verbindet.

• ca. 1086–1153asch-Schahrastani

  Nach asch-Schahrastani sind die Lehren jeder Religion und Schule zuerst getreu in ihren eigenen Begriffen darzustellen; gegen Ibn Sina vertrat er, dass die Beweise der Philosophen für das eine notwendig Seiende und für eine ewige Welt nicht gelingen.

• ca. 1105–1185Ibn Tufail

  Ein Mensch, der allein auf einer Insel aufwächst, könnte allein durch Vernunft zu den höchsten Wahrheiten gelangen – und fände sie im Einklang mit der Offenbarung.

• 1126–1198Ibn Rushd (Averroes)

  Philosophie und Religion können einander nicht widersprechen, denn die Wahrheit ist eine – und der Koran selbst gebietet den Menschen, die Vernunft zu gebrauchen.

• 1138–1204Maimonides

  Für Maimonides stimmen Tora und Vernunft überein, wenn man die Tora richtig liest – und von Gott können wir nur sagen, was er nicht ist, nie, was er ist.

• ca. 1150–1210Fachr ad-Din ar-Razi

  Philosophie und Theologie sollen einander in genauer Argumentation prüfen – und selbst Avicenna muss Punkt für Punkt befragt werden.

• 1154–1191Suhrawardi

  Die Wirklichkeit ist Licht in vielen Graden der Stärke, und wir erkennen sie am wahrsten durch unmittelbare innere Gegenwart, nicht durch Definitionen und Beweise.

• 1165–1240Ibn Arabi

  Es gibt nur eine wahre Wirklichkeit, Gott, und alles, was existiert, ist eine Weise, in der er sich zeigt.

• ca. 1194–1265Athir ad-Din al-Abhari

  Nach al-Abhari ist die Logik das Werkzeug, das jede Wissenschaft braucht, und lässt sich Anfängern auf wenigen Seiten lehren; in der höheren Logik revidierte er Ibn Sina und las manche Aussagen als Aussagen über das, was nur im Verstand existiert, damit das Schließen auch das bloß Mögliche erfasst.

• 1201–1274Nasir ad-Din at-Tusi

  Avicennas Philosophie hält ihren Kritikern stand, und Ethik umfasst das ganze Leben – den persönlichen Charakter, den Haushalt und den Staat.

• 1203–1277Nadschm ad-Din al-Katibi

  Nach al-Katibi ist die Logik eine Regel, deren Beachtung den Verstand vor Irrtum im Denken schützt; auf Ibn Sina und seine Kritiker gestützt, legte er Umkehrung, Widerspruch und Syllogismus für weit mehr modale Aussagen dar, als Ibn Sina untersucht hatte – knapp genug für den Unterricht.

• 1236–1311Qutb ad-Din asch-Schirazi

  Nach Qutb ad-Din asch-Schirazi kommt das tiefste Wissen, wie bei Suhrawardi, aus der unmittelbaren Gegenwart der Dinge vor dem Erkennenden, erhellt vom Licht der Lichter, und braucht keine Definition; er verband dies mit Ibn Sinas Philosophie, der Medizin und einer erneuerten, nichtptolemäischen Astronomie.

• 1263–1328Ibn Taymiyya

  Die griechische Logik fügt dem, was die gesunde menschliche Vernunft ohnehin weiß, nichts hinzu, und richtig verstanden widerspricht die Vernunft nie der Offenbarung – Maßstab sind darum Koran und Vorbild des Propheten, nicht die Philosophen.

• 1281–1355Adud ad-Din al-Idschi

  Nach al-Idschi muss die Theologie mit einer Erkenntnislehre und einer allgemeinen Metaphysik beginnen, bevor sie von Gott, Prophetie und Jenseits handelt; nur wer die Argumente der Philosophen auf ihrem eigenen Feld prüft, kann die Lehren der ascharitischen Schule verteidigen.

• 1288–1344Gersonides (Levi ben Gershom)

  Gott kennt die Ordnung der Welt vollständig, aber nicht im Voraus, was freie Wesen wählen werden – sonst wären unsere Entscheidungen nicht frei.

• 1322–1390Saʿd ad-Din at-Taftazani

  Nach at-Taftazani ist das absolute Sein ein im Verstand gebildeter Begriff, nichts außerhalb Existierendes, und darf darum nicht, wie in der Schule Ibn Arabis, mit Gott gleichgesetzt werden; die Theologie müsse Vernunft und Logik gebrauchen, aber in den Grenzen der Offenbarung.

• 1332–1406Ibn Khaldun

  Für Ibn Khaldun steigen und fallen Gesellschaften in Zyklen: Gruppenzusammenhalt baut eine Dynastie auf, und Bequemlichkeit und Luxus zehren sie binnen weniger Generationen wieder auf.

• ca. 1340–1411Hasdai Crescas

  Aristoteles irrte, als er ein Unendliches und einen leeren Raum für unmöglich hielt, und das Ziel des menschlichen Lebens ist nicht das Wissen, sondern die Liebe zu Gott.

• 1340–1413asch-Scharif al-Dschurdschani

  Nach al-Dschurdschani hängen die Wissenschaften von genauen Definitionen und von der Prüfung jedes Schritts eines Arguments ab; in seinen Kommentaren untersuchte er die Lehrbücher der Logik, Theologie und Rhetorik Zeile für Zeile und berichtigte ihre Verfasser, wo ihre Begründung versagte.

• ca. 1426–1502Dschalal ad-Din ad-Dawani

  Nach ad-Dawani ist das Sein im strengen Sinn allein Gott, die geschaffenen Dinge sind seiend durch ihre Beziehung zu ihm; in der Logik vertrat er, der Lügner sei keine echte Aussage, und in der Ethik lehrte er die Herrscher, dass Gerechtigkeit die Gesellschaft zusammenhält.

• ca. 1428–1490Muhammad as-Sanusi

  Nach as-Sanusi muss jeder erwachsene Gläubige durch Vernunftbeweis wissen, was für Gott und die Propheten notwendig, unmöglich und möglich ist; ein bloß durch Nachahmung übernommener Glaube sei mangelhaft, mystische Eingebung ersetze das Denken nicht, und Gott sei der einzig wirklich Handelnde in allem Geschehen.

• 1510–1572Kınalızade Ali Çelebi

  Nach Kınalızade hat die praktische Philosophie drei Teile – die Ethik des Einzelnen, das Haus und den Staat –, und ein Reich besteht nur durch Gerechtigkeit, die Herrscher, Soldaten, Einkünfte und Untertanen in einem Kreis verbindet, in dem jedes vom anderen abhängt.

• ca. 1561–1631Mir Damad

  Die Welt hat keinen Anfang in der Zeit, geht aber auf einer Ebene über der Zeit wirklich aus dem Nichtsein hervor – sie ist also geschaffen, nicht ewig, und ganz von Gott abhängig.

• 1564–1624Ahmad Sirhindi

  Nach Ahmad Sirhindi ist die mystische Erfahrung der Einheit allen Seins eine Stufe des Weges, nicht sein Ziel; auf der höheren Stufe der „Einheit des Bezeugens“ erscheinen Gott und Schöpfung als verschieden, und die mystische Einsicht bleibt an Offenbarung und Gesetz gebunden.

• ca. 1572–1640Mulla Sadra

  Das Sein selbst ist das Wirkliche, es gibt es in Graden, und alles verändert sich beständig in seiner Substanz hin zu größerer Vollkommenheit.

• 1598–1680Muhsin Fayd Kaschani

  Nach Fayd Kaschani drücken Philosophie, mystische Erkenntnis und die Lehren der schiitischen Imame eine einzige Wahrheit aus; Ethik sei die Wiederbelebung des Herzens, die al-Ghazali beschrieb, müsse aber auf den Überlieferungen der Imame beruhen, und zwischen Geist und Körper liege eine Welt der Bilder.

• 1615–1659Dara Schikoh

  Nach Dara Schikoh beschreiben die Sufis und die hinduistischen Wahrheitssucher dieselbe eine Wirklichkeit mit verschiedenen Worten; die Upanishaden seien das im Koran erwähnte „verborgene Buch“, und sie zu übersetzen diene der Erkenntnis der Einheit Gottes.

• 1703–1762Schah Waliullah

  Das islamische Recht dient vernünftigen Zwecken und passt zur Entwicklungsstufe einer Gesellschaft, darum lässt es sich durch neues Nachdenken erneuern.

• 1797–1873Hadi Sabzawari

  Nach Sabzawari ist, wie bei Mulla Sadra, das Sein, nicht das Wesen, das Wirkliche in den Dingen, und es ist eine Wirklichkeit in vielen Stufen der Stärke, von Gott bis zur Materie; die in Versen gelehrte Philosophie müsse durch Askese und innere Läuterung vollendet werden.

• 1801–1873Rifa’a at-Tahtawi

  Nach Rifa’a at-Tahtawi können Muslime die Wissenschaften, Einrichtungen und Erziehung Europas übernehmen, ohne den Islam aufzugeben, weil sie dessen eigenen Zielen dienen; ein gerechter Herrscher sei an das Gesetz gebunden, und Vaterlandsliebe und Bildung für Mädchen wie für Jungen seien Pflichten.

• 1838–1897Dschamal ad-Din al-Afghani

  Muslime müssen sich gegen den Imperialismus vereinen und Vernunft und Wissenschaft annehmen, die ebenso zum Islam gehören wie zu Europa.

• 1849–1905Muhammad Abduh

  Recht verstanden ist der Islam eine Religion der Vernunft, und Gläubige sollen selbst denken, statt die Überlieferung blind nachzuahmen.

• 1877–1938Muhammad Iqbal

  Der Islam verlangt ein tätiges, schöpferisches Selbst, das die Welt gestaltet, nicht Fatalismus oder Rückzug aus ihr.

• 1889–1973Taha Hussein

  Nach Taha Hussein muss der Gelehrte wie Descartes damit beginnen, das Überlieferte zu bezweifeln, selbst bei der ältesten arabischen Dichtung; Ägypten gehöre zur Mittelmeerwelt der griechischen Vernunft, und Bildung solle allen frei zugänglich sein wie Wasser und Luft.

• 1904–1981Muhammad Husain Tabatabai

  Nach Tabatabai erreicht die Erkenntnis, mit Mulla Sadra und gegen den dialektischen Materialismus, eine vom Geist unabhängige Wirklichkeit; moralische und soziale Begriffe würden vom Menschen um des Handelns willen „gesetzt“, und der Koran werde am besten durch den Koran selbst erklärt.

• 1905–1973Malek Bennabi

  Die Kolonialherrschaft hatte Erfolg, wo eine Gesellschaft ihre schöpferische Kraft schon verloren hatte; eine Renaissance braucht Menschen, Boden und Zeit, die eine lebendige Idee wieder zusammenführt.

• 1919–1988Fazlur Rahman

  Um den Koran heute anzuwenden, verstehe zuerst, was seine Regeln in ihrer Zeit bedeuteten, und übertrage dann ihre moralischen Prinzipien in die Gegenwart.

• 1928–2010Mohammed Arkoun

  Die islamische Tradition soll mit den Mitteln moderner Wissenschaft untersucht werden, um aufzudecken, was sie sich nie zu denken erlaubt hat.

• geb. 1932Talal Asad

  Nach Talal Asad gibt es kein allgemeines Wesen der Religion: Der Begriff entstand in der christlichen und modernen europäischen Geschichte; der Islam sei eine diskursive Tradition von Praktiken, die auf Gründungstexte bezogen sind, und das Säkulare selbst eine historische Formation des modernen Staates.

• geb. 1933Seyyed Hossein Nasr

  Es gibt ein zeitloses heiliges Wissen, das die Religionen der Welt teilen, und die moderne Wissenschaft hat es verloren, indem sie der Natur das Heilige nahm.

• 1933–1977Ali Schariati

  Der schiitische Islam, als Religion der Gerechtigkeit und des Protests gelesen, kann Menschen besser von westlicher Vorherrschaft befreien als der Marxismus.

• 1934–2016Sadiq Dschalal al-Azm

  Nach Sadiq al-Azm müssen sich arabische Gesellschaften ihren Niederlagen durch Selbstkritik stellen, und religiöses Denken könne mit wissenschaftlicher Erkenntnis nicht konkurrieren; die Kritik des Orientalismus dürfe, so hielt er Said entgegen, nicht in einen umgekehrten Orientalismus umschlagen, der ein unveränderliches arabisches Wesen behauptet.

• 1935–2010Mohammed Abed al-Dschabiri

  Das arabische Denken kennt drei Weisen des Wissens – Textauslegung, mystische Einsicht und logischen Beweis – und nur die letzte, der Weg des Averroes, kann es erneuern.

• 1935–2021Hassan Hanafi

  Das islamische Erbe soll als Quelle menschlicher Befreiung neu gelesen werden, und der Westen, lange Beobachter der anderen, soll selbst zum Gegenstand der Forschung werden.

• 1940–2015Fatima Mernissi

  Die Abschließung der Frauen stammt nicht aus dem Koran, sondern von der männlichen Elite, die die Überlieferung formte – der Islam selbst erlaubt Frauen ein volles öffentliches Leben.

• 1943–2010Nasr Hamid Abu Zayd

  Der Koran spricht in der Sprache und Kultur seiner Zeit; ihn zu verstehen, verlangt Auslegung – und keine Auslegerin und kein Ausleger darf beanspruchen, mit Gottes eigener Autorität zu sprechen.

• geb. 1944Taha Abderrahmane

  Die Moderne ist kein westlicher Besitz: Ihr Geist der Mündigkeit, Kritik und Universalität lässt sich auf islamische, ethisch begründete Weise verwirklichen, und das Erbe muss als Ganzes beurteilt werden.

• geb. 1945Abdolkarim Soroush

  Die Religion selbst ändert sich nicht, wohl aber unser Verständnis von ihr, zusammen mit all unserem übrigen Wissen; darum kann der Staat keine Auslegung als endgültig festschreiben.

• geb. 1950Asma Barlas

  Nach Asma Barlas lehrt der Koran, als Ganzes und nach den Grundsätzen von Gottes Einheit, Gerechtigkeit und Unvergleichlichkeit gelesen, kein Patriarchat: Gott sei jenseits des Geschlechts, kein Mann Gottes Stellvertreter über eine Frau, und patriarchale Lesarten stammten von den Auslegern.

• geb. 1952Amina Wadud

  Als Ganzes und aus der Sicht einer Frau gelesen, bietet der Koran keine Grundlage für männliche Überlegenheit – alle Menschen stehen gleich vor dem einen Gott.

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