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Hassan Hanafi

1935–2021

Première approchesimplification délibérée – le portrait en dit plus

L’héritage islamique devrait être relu comme une ressource pour la libération humaine, et l’Occident, longtemps observateur des autres, devrait devenir lui-même un objet d’étude.

Repères

Philosophie dans le monde islamique · Asie occidentale et Afrique du Nord · Religion, Politique et droit, Langage

Philosophe égyptien à l’Université du Caire, formé à Paris à la phénoménologie et à l’herméneutique, qui voulait renouveler l’héritage islamique comme théologie de la libération – « du dogme à la révolution » – et proposa un « occidentalisme » où l’Occident devient un objet d’étude pour les autres.

Idées clés

  • Héritage et renouveau
  • Du dogme à la révolution
  • Gauche islamique
  • Occidentalisme

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Influence

Influences reçues de 2

  • Baruch Spinoza

    influencé par

    Hanafi translated Spinoza’s Theological-Political Treatise into Arabic with a long introduction (1971), taking it as a model for historical criticism of sacred texts. H. Hanafi (tr.), Risala fi l-lahut wa-l-siyasa (1971)

    Attestation: brouillon IA

    Baruch Spinoza › 1632–1677

  • Edmund Husserl

    influencé par

    Hanafi read Husserl in Paris and in his thesis (1966) applied phenomenology to Islamic legal theory (usul al-fiqh), reading it as a method of understanding grounded in consciousness. H. Hanafi, Les Méthodes d’exégèse: essai sur la science des fondements de la compréhension, ilm usul al-fiqh (thesis, Paris, 1966); L’Exégèse de la phénoménologie

    Attestation: brouillon IA

    Edmund Husserl › 1859–1938

Œuvres

Position

Le projet de Hanafi, « Héritage et renouveau », avait trois fronts : une nouvelle attitude envers l’héritage islamique, une nouvelle attitude envers l’héritage occidental et une théorie de l’interprétation fondée sur la réalité présente. Dans « Du dogme à la révolution » (1988), il reconstruisit la théologie classique (kalam) comme anthropologie : le discours sur l’essence et les attributs de Dieu exprime des idéaux humains – savoir, pouvoir, vie, liberté – et l’unité de Dieu devient une exigence d’unité de l’humanité et de justice dans la société. La « Gauche islamique » qu’il proclama en 1981 devait faire de l’islam une force au service des pauvres et contre l’impérialisme et le pouvoir autoritaire. Son « Introduction à la science de l’occidentalisme » (1991) inversa la direction de l’orientalisme : l’Occident, qui avait longtemps étudié les autres, devait lui-même devenir un objet d’étude, et sa prétention à l’universalité devait être ramenée à sa juste taille historique. De la phénoménologie, il retint le tournant vers la conscience vécue, et de Spinoza et de la critique biblique moderne un modèle pour lire historiquement les textes sacrés. Des savants conservateurs l’accusèrent de saper la foi, tandis que des critiques laïcs soutenaient qu’il employait un langage religieux à des fins politiques ; son œuvre reste un point de référence de la philosophie arabe contemporaine.

Vie et contexte

Hassan Hanafi naquit le 13 février 1935 au Caire et étudia la philosophie à l’Université du Caire. Jeune homme, il fut proche des Frères musulmans. De 1956 à 1966, il vécut à Paris, où il étudia à la Sorbonne, lut Husserl et l’herméneutique du Nouveau Testament, et rédigea une thèse de doctorat sur les méthodes d’interprétation dans la jurisprudence islamique (usul al-fiqh), ainsi que des études sur la phénoménologie de l’exégèse. De retour au Caire, il enseigna à l’Université du Caire, dont il devint professeur puis chef du département de philosophie. Il occupa des postes de professeur invité, entre autres aux États-Unis, au Maroc et au Japon. En 1971, il publia une traduction arabe du Traité théologico-politique de Spinoza avec une longue introduction. En 1981, il lança la revue al-Yasar al-Islami (La Gauche islamique), dont un seul numéro parut. À partir de 1980, il publia les volumes de son projet « Héritage et renouveau ». Il demeura une voix éminente et contestée du débat public égyptien jusqu’à sa mort au Caire le 21 octobre 2021.

Autres œuvres principales

  • Les Méthodes d’exégèse (1965)
  • Traduction du Traité théologico-politique de Spinoza (1971)
  • al-Turāth wa-l-tajdīd (traduction propre : « Héritage et renouveau », 1980)
  • al-Yasār al-Islāmī (traduction propre : « La Gauche islamique », 1981)
  • Min al-ʿaqīda ilā al-thawra (traduction propre : « Du dogme à la révolution », 5 vol., 1988)
  • Muqaddima fī ʿilm al-istighrāb (traduction propre : « Introduction à la science de l’occidentalisme », 1991)
  • Min al-naql ilā al-ʿaql (traduction propre : « De la transmission à la raison », 2009–10)

Sources: Wikipedia · Wikidata

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