परंपरा · 65 विचारक

इस्लामी जगत में दर्शन

Philosophy in the Islamic world, one continuous tradition from the eighth century to the present; “Islamic world” names a historical and cultural space, not the faith of each thinker. It begins with Rabia al-Adawiyya in Basra, al-Kindi in Baghdad and the Arabic reception of Greek philosophy (al-Farabi, Ibn Sina, Ibn Rushd). After al-Ghazali philosophy did not end but changed its setting: theologians took up Avicenna’s philosophy in philosophical theology (kalām), logic became a school subject from the Maghrib to India, Suhrawardi’s philosophy of illumination was carried on in Shiraz and Isfahan up to Mulla Sadra, and Ottoman, Maghribi and Indian scholars wrote on ethics, theology and Sufi metaphysics. The Arab Nahda and the reform movements of the nineteenth century in Egypt, Iran and South Asia opened the modern period, which today includes secular critics, Muslim feminist readers of the Qur’an, sociologists and anthropologists. The older picture of a decline after al-Ghazali or Averroes is rejected by current scholarship (P. Adamson, Philosophy in the Islamic World, 2016; K. El-Rouayheb, Islamic Intellectual History in the Seventeenth Century, 2015; F. Griffel, The Formation of Post-Classical Philosophy in Islam, 2021). Besides Muslim thinkers, the school includes Jewish philosophers who wrote in Arabic (Saadia, Maimonides) or in Hebrew within the same Arabic-Aristotelian tradition (Gersonides, Hasdai Crescas).

Agora तारा-मानचित्र पर इस्लामी जगत में दर्शन के 65 विचारक, राबिया अल-बसरी से अमीना वदूद तक, कालक्रम से।

• परंपरागत रूप से लगभग 714–801राबिया अल-बसरी

  उनके नाम से चली आई उक्तियाँ सिखाती हैं कि ईश्वर से उसके अपने लिए प्रेम करना चाहिए, नरक के भय या स्वर्ग की आशा से नहीं।

• लगभग 801–873अल-किंदी

  यूनानी दर्शन और क़ुरआन एक ही सत्य की ओर ले जाते हैं, इसलिए मुसलमानों को तर्क का स्वागत करना और यूनानियों से सीखना चाहिए।

• लगभग 855–955इसहाक इज़राइली

  इसहाक इज़राइली का मत था कि ख़ुदा ने इच्छा और सामर्थ्य से पहले प्रथम द्रव्य और रूप, अर्थात् प्रज्ञा या बुद्धि, की रचना की, जिनसे आत्मा और प्रकृति चरणबद्ध रूप से निःसृत होती हैं; दर्शन सृष्टिकर्ता की कृतियों जैसा बनना है, और आत्मा का लक्ष्य प्रज्ञा के प्रकाश से मिलन है।

• लगभग 865–925अल-राज़ी

  उनके विरोधियों के विवरणों के अनुसार, तर्क सबको दिया गया है और पैग़ंबरों के अधिकार से अधिक मूल्यवान है – और ईश्वर, आत्मा, पदार्थ, स्थान और काल सब सदा से अस्तित्व में रहे हैं।

• लगभग 872–950अल-फराबी

  सर्वोत्तम राज्य का नेतृत्व ऐसा शासक करता है जो दार्शनिक भी हो, और दर्शन तथा धर्म एक ही सत्य को भिन्न भाषाओं में व्यक्त करते हैं।

• लगभग 874–936अल-अशअरी

  ईश्वर वह सब रचता है जो घटता है, हमारे कर्मों सहित; हम अपने कर्म रचते नहीं बल्कि उन्हें “अर्जित” करते हैं – और इसलिए हम उनके लिए फिर भी उत्तरदायी हैं।

• 882–942सादिया गाओन

  तर्क और प्रकाशना वही सत्य सिखाते हैं, इसलिए यहूदी आस्था की रक्षा ऐसे तर्कों से की जा सकती है जिन्हें कोई भी समझ सके।

• लगभग 932–1030मिस्कवेह

  मिस्कवेह का मत था कि सद्गुण आत्मा की हर शक्ति में अति और न्यूनता के बीच का मध्यमार्ग है, कि चरित्र प्रकृति से निश्चित नहीं है बल्कि आदत और शिक्षा से बदला जा सकता है, और कि सुख पाने के लिए मनुष्यों को मित्रता और समाज की आवश्यकता है।

• लगभग 965–1040इब्न अल-हेथम

  इब्न अल-हेथम का मत था कि हम इसलिए देखते हैं कि प्रकाश और रंग वस्तु के हर बिंदु से आँख में आते हैं, इसलिए नहीं कि आँख किरणें भेजती है; प्रत्यक्ष में निर्णय और अनुमान भी शामिल हैं, और प्रकृति के बारे में दावों को नियंत्रित प्रयोग से परखा जाना चाहिए।

• 973–1048अल बेरुनी

  अल बेरुनी का मत था कि प्रकृति के बारे में दावों को, अरस्तू के दावों को भी, अवलोकन और माप की कसौटी पर खरा उतरना होगा, और किसी दूसरे जन के धर्म और दर्शन का पहले उसके अपने ग्रंथों से सटीक वर्णन करना, अपने से तुलना करना और केवल तब निर्णय देना चाहिए।

• 980–1037अबू अली सीना

  कोई वस्तु क्या है और वह अस्तित्व रखती है या नहीं, ये दो भिन्न प्रश्न हैं – और केवल ईश्वर अनिवार्यतः अस्तित्व रखता है, शेष सब उस पर निर्भर है।

• 994–1064इब्न हज़्म

  इब्न हज़्म का मत था कि प्रकाशना को उसके सरल, प्रकट अर्थ से पढ़ा जाना चाहिए, विधि में सादृश्य और अटकल के बिना, जबकि तर्कशास्त्र, ठीक से समझा जाए तो, सभी विज्ञानों की सेवा करता है; प्रेम और आत्म-देखभाल में उन्होंने आत्मा की अपने सजातीय की खोज देखी।

• लगभग 1021–1058सोलोमन इब्न गबिरोल

  ईश्वर के सिवा सब कुछ, देवदूत और आत्माएँ तक, पदार्थ और रूप से बना है – और ईश्वर की इच्छा उसके और संसार के बीच सेतु है।

• 1058–1111अल ग़ज़ाली

  दार्शनिक जो दावा करते हैं उसे सिद्ध नहीं कर सकते: कारण और कार्य के बीच कोई अनिवार्य संबंध नहीं, केवल ईश्वर का कर्म है – और निश्चितता रहस्यवादी अनुभव से आती है।

• लगभग 1075–1141येहूदा हलेवी

  दार्शनिकों का ईश्वर एक अमूर्तन है; जीवित ईश्वर इतिहास और एक जन के अनुभव से जाना जाता है।

• लगभग 1085–1138इब्न बाजा

  भ्रष्ट समाज में दार्शनिक को एकाकी रहना चाहिए, मन को तब तक परिपूर्ण करते हुए जब तक वह सार्वभौम बुद्धि से न मिल जाए।

• लगभग 1086–1153अबू अल-फतह अल-शहरिस्तानी

  अल-शहरिस्तानी का मत था कि हर धर्म और संप्रदाय के मतों को पहले उनकी अपनी शर्तों पर निष्ठापूर्वक बताया जाना चाहिए; अबू अली सीना के विरुद्ध उन्होंने तर्क दिया कि एक अनिवार्य सत्ता और शाश्वत जगत के दार्शनिक प्रमाण सफल नहीं होते।

• लगभग 1105–1185इब्न तुफैल

  किसी द्वीप पर अकेले बड़ा होने वाला व्यक्ति केवल तर्क से सर्वोच्च सत्यों तक पहुँच सकता है – और उन्हें प्रकटित धर्म के अनुरूप पाएगा।

• 1126–1198इब्न रश्द

  दर्शन और धर्म एक-दूसरे का खंडन नहीं कर सकते, क्योंकि सत्य एक है – और क़ुरआन स्वयं लोगों को तर्क का प्रयोग करने का आदेश देता है।

• 1138–1204मैमोनिदेस

  मैमोनिदेस के अनुसार, तोराह और तर्क तब सहमत होते हैं जब तोराह को सही ढंग से पढ़ा जाए – और हम केवल यह कह सकते हैं कि ईश्वर क्या नहीं है, कभी यह नहीं कि वह क्या है।

• लगभग 1150–1210फ़ख़्र अल-दीन अल-राज़ी

  दर्शन और धर्मशास्त्र को घनिष्ठ तर्क में एक-दूसरे को परखना चाहिए – और इब्न सीना तक पर बिंदु-दर-बिंदु प्रश्न उठाना चाहिए।

• 1154–1191सुहरवर्दी

  यथार्थ अनेक तीव्रताओं का प्रकाश है, और हम उसे परिभाषाओं तथा प्रमाणों से नहीं बल्कि प्रत्यक्ष आंतरिक उपस्थिति से सबसे सच्चे ढंग से जानते हैं।

• 1165–1240इब्न अरबी

  केवल एक सच्चा यथार्थ है, ईश्वर, और जो कुछ अस्तित्व रखता है वह उसके स्वयं को प्रकट करने का एक ढंग है।

• लगभग 1194–1265असीरुद्दीन अबहरी

  असीरुद्दीन अबहरी का मत था कि तर्कशास्त्र वह उपकरण है जिसकी हर विद्या को आवश्यकता है और जिसे आरंभिक छात्रों को कुछ पृष्ठों में सिखाया जा सकता है; उच्च तर्क में उन्होंने इब्न सीना को संशोधित किया और कुछ प्रतिज्ञप्तियों को केवल मन में विद्यमान वस्तुओं के बारे में पढ़ा, ताकि तर्क केवल संभव वस्तुओं को भी समेट सके।

• 1201–1274नासिरुद्दीन तूसी

  इब्न सीना का दर्शन अपने आलोचकों के सामने टिकता है, और नैतिकता पूरे जीवन को आवृत करती है – व्यक्तिगत चरित्र, गृहस्थी और राज्य।

• 1203–1277नज्मुद्दीन अल-कातिबी

  अल-कातिबी का मत था कि तर्कशास्त्र एक नियम है जिसका पालन मन को चिंतन की भूल से बचाता है; इब्न सीना और उनके आलोचकों के आधार पर उन्होंने इब्न सीना से कहीं अधिक मोडल प्रतिज्ञप्तियों के लिए परिवर्तन, विरोध और न्यायवाक्य प्रस्तुत किए, इतने संक्षेप में कि वे शिक्षण के योग्य हों।

• 1236–1311क़ुतुबुद्दीन शीराज़ी

  क़ुतुबुद्दीन शीराज़ी का, सुहरवर्दी की तरह, मत था कि गहनतम ज्ञान ज्ञाता के सामने वस्तुओं की प्रत्यक्ष उपस्थिति से आता है, जिसे प्रकाशों का प्रकाश आलोकित करता है, और जिसे परिभाषा की आवश्यकता नहीं; उन्होंने इसे इब्न सीना के दर्शन, चिकित्साशास्त्र और एक सुधारे हुए, टॉलेमी से भिन्न खगोलशास्त्र से जोड़ा।

• 1263–1328इब्न तैमियाह

  यूनानी तर्कशास्त्र उसमें कुछ नहीं जोड़ता जो स्वस्थ मानवीय तर्क पहले से जानता है, और ठीक से समझा गया तर्क प्रकाशना का कभी खंडन नहीं करता – इसलिए क़ुरआन और पैग़ंबर का उदाहरण कसौटी है, दार्शनिक नहीं।

• 1281–1355अज़ुदुद्दीन ईजी

  अज़ुदुद्दीन ईजी का मत था कि धर्मशास्त्र को ईश्वर, पैग़म्बरी और परलोक पर विचार करने से पहले ज्ञानमीमांसा और सामान्य तत्त्वमीमांसा से शुरू करना चाहिए; दार्शनिकों के तर्कों को उन्हीं के क्षेत्र में परखकर ही धर्मशास्त्री अशअरी मत के सिद्धांतों का बचाव कर सकता है।

• 1288–1344गेर्सोनिदेस (लेवी बेन गेर्शोम)

  ईश्वर संसार की व्यवस्था को पूर्णतः जानता है, पर यह पहले से नहीं कि स्वतंत्र प्राणी क्या चुनेंगे – अन्यथा हमारे चुनाव स्वतंत्र न होते।

• 1322–1390सादुद्दीन तफ़्ताज़ानी

  सादुद्दीन तफ़्ताज़ानी का मत था कि निरपेक्ष अस्तित्व मन में बनी एक अवधारणा है, मन के बाहर विद्यमान कोई वस्तु नहीं, इसलिए उसे इब्न अरबी के मत की तरह ईश्वर से एक नहीं माना जा सकता; धर्मशास्त्र को बुद्धि और तर्क का प्रयोग करना चाहिए, पर प्रकाशना द्वारा निर्धारित सीमाओं के भीतर।

• 1332–1406इब्न खल्दून

  इब्न खल्दून के अनुसार, समाज चक्रों में उठते और गिरते हैं: समूह-एकजुटता एक राजवंश बनाती है, और सुख-सुविधा तथा विलासिता कुछ ही पीढ़ियों में उसे घिस देती है।

• लगभग 1340–1411हस्दाई क्रेस्कास

  अरस्तू इस बारे में ग़लत थे कि अनंत या रिक्त स्थान असंभव है, और मानव जीवन का लक्ष्य ज्ञान नहीं बल्कि ईश्वर से प्रेम है।

• 1340–1413सैयद शरीफ़ जुरजानी

  सैयद शरीफ़ जुरजानी का मत था कि विद्याएँ सटीक परिभाषाओं और तर्क के हर क़दम की जाँच पर निर्भर करती हैं; अपनी टीकाओं में उन्होंने तर्क, धर्मशास्त्र और अलंकारशास्त्र की पाठ्यपुस्तकों को पंक्ति-दर-पंक्ति परखा और जहाँ लेखकों का तर्क चूका वहाँ उन्हें सुधारा।

• लगभग 1426–1502जलालुद्दीन दवानी

  जलालुद्दीन दवानी का मत था कि कड़े अर्थ में अस्तित्व केवल ईश्वर है, जबकि सृजित वस्तुएँ उससे अपने संबंध के कारण अस्तित्ववान हैं; तर्क में उन्होंने कहा कि झूठे का कथन वास्तविक कथन नहीं है, और नीति में उन्होंने शासकों को सिखाया कि न्याय समाज को जोड़े रखता है।

• लगभग 1428–1490मुहम्मद बिन यूसुफ अल-सेनुसी

  अल-सेनुसी का मत था कि हर वयस्क आस्तिक को बौद्धिक प्रमाण से जानना चाहिए कि ईश्वर और पैग़म्बरों के लिए क्या अनिवार्य, क्या असंभव और क्या संभव है; केवल अनुकरण से ग्रहण की गई आस्था अधूरी है, रहस्यवादी प्रेरणा तर्क का स्थान नहीं लेती, और ईश्वर ही हर घटना का एकमात्र वास्तविक कर्ता है।

• 1510–1572किनालीज़ादे अली चेलेबी

  किनालीज़ादे का मत था कि व्यावहारिक दर्शन के तीन भाग हैं – व्यक्ति की नीति, गृहस्थी और राज्य – और राज्य केवल न्याय से टिकता है, जो शासक, सैनिकों, राजस्व और प्रजा को एक ऐसे चक्र में बाँधता है जिसमें हर एक दूसरों पर निर्भर है।

• लगभग 1561–1631मीर दामाद

  संसार का काल में कोई आरंभ नहीं, फिर भी वह काल से ऊपर के एक स्तर पर अ-सत्ता के बाद सचमुच अस्तित्व में आता है – इसलिए वह रचा गया है, शाश्वत नहीं, और पूरी तरह ईश्वर पर निर्भर है।

• 1564–1624अहमद सरहिन्दी

  अहमद सरहिन्दी का मत था कि समस्त अस्तित्व की एकता का रहस्यानुभव मार्ग का एक पड़ाव है, उसका अंत नहीं; “साक्षित्व की एकता” के उच्चतर पड़ाव पर ख़ुदा और सृष्टि को अलग देखा जाता है, और रहस्य-दृष्टि प्रकाशना और विधि से बँधी रहती है।

• लगभग 1572–1640मुल्ला सदरा

  अस्तित्व स्वयं ही वास्तविक है, वह श्रेणियों में आता है, और सब कुछ अपने सार तक में निरंतर अधिक पूर्णता की ओर बदल रहा है।

• 1598–1680मोहसिन फ़ैज़ काशानी

  फ़ैज़ काशानी का मत था कि दर्शन, रहस्यवादी ज्ञान और शिया इमामों की शिक्षाएँ एक ही सत्य को व्यक्त करती हैं; नीति वह हृदय-पुनरुज्जीवन है जिसका वर्णन अल ग़ज़ाली ने किया, पर उसे इमामों की रिवायतों पर आधारित होना चाहिए, और आत्मा तथा शरीर के बीच बिंबों का एक संसार है।

• 1615–1659दारा शिकोह

  दारा शिकोह का मत था कि सूफ़ी और हिंदू सत्यान्वेषी एक ही वास्तविकता का भिन्न शब्दों में वर्णन करते हैं; उनके अनुसार उपनिषद क़ुरआन में उल्लिखित “गुप्त ग्रंथ” हैं, इसलिए उनका अनुवाद ईश्वर की एकता के ज्ञान की सेवा करता है।

• 1703–1762शाह वलीउल्लाह देहलवी

  इस्लामी विधि तर्कसंगत प्रयोजनों की सेवा करती है और समाज की पहुँची हुई अवस्था के अनुरूप बैठती है, इसलिए नए तर्क से उसका नवीनीकरण किया जा सकता है।

• 1797–1873हादी अल-सब्ज़वारी

  सब्ज़वारी का, मुल्ला सदरा की तरह, मत था कि वस्तुओं में वास्तविक अस्तित्व है, सार नहीं, और वह ईश्वर से पदार्थ तक तीव्रता की अनेक श्रेणियों वाली एक ही वास्तविकता है; पद्य में पढ़ाए जाने वाले दर्शन को तपस्या और आंतरिक शुद्धि से पूर्ण होना चाहिए।

• 1801–1873रिफ़ा अत-तहतावी

  रिफ़ा अत-तहतावी का मत था कि मुसलमान इस्लाम को छोड़े बिना यूरोप के विज्ञान, संस्थाएँ और शिक्षा सीख सकते हैं, क्योंकि वे इस्लाम के अपने उद्देश्यों की सेवा करते हैं; न्यायपूर्ण शासक क़ानून से बँधा है, और मातृभूमि का प्रेम तथा लड़कियों की भी लड़कों जैसी शिक्षा कर्तव्य हैं।

• 1838–1897जमाल अल-दीन अल-अफगानी

  मुसलमानों को साम्राज्यवाद के विरुद्ध एकजुट होना और तर्क तथा विज्ञान को अपनाना चाहिए, जो यूरोप जितने ही इस्लाम के भी हैं।

• 1849–1905मुहम्मद अब्दुह

  ठीक से समझा गया इस्लाम तर्क का धर्म है, और आस्थावानों को परंपरा की अंधी नक़ल करने के बजाय स्वयं सोचना चाहिए।

• 1877–1938मुहम्मद इक़बाल

  इस्लाम एक सक्रिय, सृजनशील आत्म का आह्वान करता है जो संसार को आकार दे, भाग्यवाद या उससे पलायन का नहीं।

• 1889–1973ताहा हुसैन

  ताहा हुसैन का मत था कि विद्वान को देकार्त की तरह उसमें संदेह से आरंभ करना चाहिए जो परंपरा सौंपती है, सबसे प्राचीन अरबी कविता के बारे में भी; मिस्र यूनानी विवेक के भूमध्यसागरीय जगत का अंग है, और शिक्षा सबके लिए, जल और वायु की तरह, मुक्त होनी चाहिए।

• 1904–1981मुहम्मद हुसैन तबातबाई

  तबातबाई का मत था, मुल्ला सदरा के साथ, कि ज्ञान मन से स्वतंत्र यथार्थ तक पहुँचता है, द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के विरुद्ध; नैतिक और सामाजिक अवधारणाएँ मनुष्य द्वारा कर्म के लिए “रचित” हैं, और क़ुरआन की सबसे अच्छी व्याख्या स्वयं क़ुरआन से होती है।

• 1905–1973मालेक बेन्नबी

  औपनिवेशिक शासन वहाँ सफल हुआ जहाँ किसी समाज ने अपनी सृजनात्मक शक्ति पहले ही खो दी थी; पुनर्जागरण को मनुष्य, भूमि और काल को एक जीवित विचार द्वारा फिर साथ लाना चाहिए।

• 1919–1988फ़ज़्लुर रहमान

  आज क़ुरआन को लागू करने के लिए पहले समझें कि उसके नियमों का अपने समय में क्या अर्थ था, फिर उनके नैतिक सिद्धांतों को वर्तमान में ले आएँ।

• 1928–2010मुहम्मद अर्कून

  इस्लामी परंपरा का अध्ययन आधुनिक विद्वत्ता के औज़ारों से होना चाहिए ताकि वह उजागर हो जिसे उसने स्वयं कभी सोचने नहीं दिया।

• जन्म 1932तलाल असद

  तलाल असद का मत है कि धर्म का कोई सार्वभौम सार नहीं है: यह अवधारणा ईसाई और आधुनिक यूरोपीय इतिहास में बनी; इस्लाम संस्थापक ग्रंथों से जुड़े अभ्यासों की विमर्शात्मक परंपरा है, और धर्मनिरपेक्ष स्वयं आधुनिक राज्य की एक ऐतिहासिक संरचना है।

• जन्म 1933सैयद हुसैन नस्र

  एक कालातीत पवित्र ज्ञान है जिसे संसार के धर्म साझा करते हैं, और आधुनिक विज्ञान ने प्रकृति से पवित्र को छीनकर उसे खो दिया है।

• 1933–1977अली शरीअती

  शिया इस्लाम, न्याय और विरोध के धर्म के रूप में पढ़ा जाए, तो लोगों को पश्चिमी प्रभुत्व से मार्क्सवाद से बेहतर मुक्त कर सकता है।

• 1934–2016सादिक़ जलाल अल-अज़्म

  सादिक़ अल-अज़्म का मत था कि अरब समाजों को अपनी हारों का सामना आत्म-आलोचना से करना होगा और धार्मिक चिंतन वैज्ञानिक ज्ञान से होड़ नहीं कर सकता; सईद के विरुद्ध उन्होंने कहा कि ओरिएंटलिज़्म की आलोचना को उलटे ओरिएंटलिज़्म में नहीं बदलना चाहिए जो अपरिवर्तनीय अरब सार मान लेता है।

• 1935–2010मुहम्मद आबिद अल-जाबिरी

  अरबी चिंतन में जानने के तीन ढंग हैं – पाठों का पठन, रहस्यवादी अंतर्दृष्टि और तार्किक प्रमाण – और केवल अंतिम, इब्न रश्द का ढंग, उसका नवीनीकरण कर सकता है।

• 1935–2021हसन हनाफ़ी

  इस्लामी विरासत को मानवीय मुक्ति के संसाधन के रूप में फिर पढ़ा जाना चाहिए, और पश्चिम, जो लंबे समय तक दूसरों का प्रेक्षक रहा, को स्वयं अध्ययन की वस्तु बनना चाहिए।

• 1940–2015फातिमा मेर्निसि

  स्त्रियों का पर्दे में रखा जाना क़ुरआन से नहीं बल्कि उस पुरुष अभिजन से आता है जिसने परंपरा को गढ़ा – इस्लाम स्वयं स्त्रियों को पूर्ण सार्वजनिक जीवन की अनुमति देता है।

• 1943–2010नस्र हमीद अबू ज़ैद

  क़ुरआन अपने समय की भाषा और संस्कृति में बोलता है, इसलिए उसे समझने के लिए व्याख्या चाहिए – और कोई व्याख्याता ईश्वर के अपने अधिकार से बोलने का दावा नहीं कर सकता।

• जन्म 1944ताहा अब्दुर्रहमान

  आधुनिकता पश्चिम की संपत्ति नहीं है: परिपक्वता, आलोचना और सार्वभौमिकता की उसकी आत्मा इस्लामी, नैतिक आधार वाले ढंग से साकार हो सकती है, और विरासत को समग्र रूप में परखा जाना चाहिए।

• जन्म 1945अब्दुलकरीम सोरूश

  धर्म स्वयं नहीं बदलता, पर उसकी हमारी समझ बदलती है, हमारे अन्य सारे ज्ञान के साथ; इसलिए राज्य कोई व्याख्या अंतिम रूप में तय नहीं कर सकता।

• जन्म 1950असमा बरलास

  असमा बरलास का मत है कि क़ुरआन, संपूर्ण रूप में और ख़ुदा की एकता, न्याय और अतुलनीयता के सिद्धांतों से पढ़ा जाए, तो पितृसत्ता नहीं सिखाता: ख़ुदा लिंग से परे है, कोई पुरुष किसी स्त्री पर ख़ुदा का प्रतिनिधि नहीं है, और पितृसत्तात्मक पाठ व्याख्याकारों से आते हैं।

• जन्म 1952अमीना वदूद

  संपूर्ण रूप में और एक स्त्री के दृष्टिकोण से पढ़ने पर क़ुरआन पुरुष-श्रेष्ठता का कोई आधार नहीं देता – सब लोग एक ही ईश्वर के सम्मुख बराबर खड़े हैं।

तारा-मानचित्र देखें →