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Ibn Sina (Avicenna)

980–1037

Erster Zugangbewusst vereinfacht – das Porträt erzählt mehr

Was ein Ding ist und ob es existiert, sind zwei verschiedene Fragen – und nur Gott existiert notwendig, alles andere hängt von ihm ab.

Einordnung

Philosophie in der islamischen Welt · Zentralasien · Metaphysik, Geist & Bewusstsein, Wissenschaft

Arzt und Philosoph: Seine Unterscheidung von Wesen und Dasein prägte die Metaphysik in Ost und West.

Kernideen

  • Wesen vs. Dasein
  • Der schwebende Mensch
  • Das notwendig Seiende

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Einfluss

Beeinflusst von 4

  • Aristoteles

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    Avicennas Buch der Heilung (al-Shifa) folgt der Ordnung des aristotelischen Corpus von der Logik bis zur Metaphysik, formt es aber zu einem eigenen System um. Ibn Sina, al-Shifa; D. Gutas, Avicenna and the Aristotelian Tradition (1988; 2nd ed. 2014); SEP “Ibn Sina [Avicenna]”

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    Aristoteles › 384–322 v. Chr.

  • Plotin

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    Avicenna schrieb Anmerkungen zur Theologie des Aristoteles, dem arabischen Plotin, und sein Emanationsschema aus dem Notwendig-Seienden setzt den plotinischen Neuplatonismus fort. P. Adamson, “Non-Discursive Thought in Avicenna’s Commentary on the Theology of Aristotle”, in J. McGinnis (ed.), Interpreting Avicenna (2004); SEP “Ibn Sina [Avicenna]”

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    Plotin › 204–270

  • al-Kindi

    beeinflusst von umstritten ✓

    Avicenna baute auf dem arabischen, neuplatonisch gedeuteten Aristoteles aus al-Kindis Kreis auf, darunter die Theologie des Aristoteles; ein unmittelbarer Einfluss al-Kindis selbst ist umstritten. P. Adamson, The Arabic Plotinus (2002); P. Adamson, Al-Kindi (2007); SEP “al-Kindi”

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    al-Kindi › ca. 801–873

  • al-Farabi

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    In seiner Autobiographie erinnert sich Avicenna, er habe Aristoteles’ Metaphysik, die er etwa vierzigmal gelesen hatte, erst durch al-Farabis Schrift Über die Ziele der Metaphysik verstanden. Ibn Sina, autobiography, tr. W. E. Gohlman, The Life of Ibn Sina (1974); D. Gutas, Avicenna and the Aristotelian Tradition (1988); SEP “Ibn Sina [Avicenna]”

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    al-Farabi › ca. 872–950

Beeinflusste 17

  • Maimonides

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    Maimonides übernahm Avicennas Unterscheidung von notwendigem und möglichem Sein für einen Gottesbeweis und hielt die Existenz für ein Akzidens des Wesens (Führer der Unschlüssigen, um 1190). Maimonides, Guide of the Perplexed (c. 1190), tr. S. Pines (1963), with Pines’s introduction; SEP “Maimonides”

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    Maimonides › 1138–1204

  • Albertus Magnus

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    Albert stützte sich in seinen Kommentaren, etwa zu De anima, auf Avicennas Aristoteles-Paraphrasen, besonders auf dessen Lehre von den inneren Sinnen und vom Intellekt. Albertus Magnus, De anima; De homine; SEP “Albert the Great”; SEP “Ibn Sina [Avicenna]”

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    Albertus Magnus › ca. 1200–1280

  • Nasir ad-Din at-Tusi

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    At-Tusis Kommentar zu Avicennas Hinweisen und Mahnungen (1246 abgeschlossen) verteidigte ihn gegen Fachr ad-Din ar-Razis Einwände und prägte, wie spätere Gelehrte ihn lasen. Nasir al-Din al-Tusi, Hall mushkilat al-Isharat (1246); SEP “Ibn Sina [Avicenna]”

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    Nasir ad-Din at-Tusi › 1201–1274

  • Thomas von Aquin

    beeinflusste ✓

    In Über das Seiende und das Wesen (um 1255) übernahm Thomas Avicennas Unterscheidung von Wesen und Dasein und zitierte ihn oft; an anderer Stelle verwarf er dessen notwendige Emanation der Welt. Thomas Aquinas, De ente et essentia (c. 1255); Summa theologiae I q. 47 a. 1; SEP “Thomas Aquinas”; SEP “Ibn Sina [Avicenna]”

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    Thomas von Aquin › ca. 1225–1274

  • Johannes Duns Scotus

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    Scotus übernahm Avicennas gemeinsame Natur – „die Pferdheit ist nur Pferdheit“ –, gleichgültig gegen Allgemeinheit und Einzelheit, und dessen Sicht des Seienden als ersten Gegenstands des Intellekts. Avicenna, Metaphysics (al-Ilāhiyyāt) V.1; Duns Scotus, Ordinatio II d. 3 p. 1 q. 1; I d. 3; SEP “John Duns Scotus”

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    Johannes Duns Scotus › ca. 1266–1308

  • Seyyed Hossein Nasr

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    Nasr stellte Avicenna in Three Muslim Sages als Meister der peripatetischen Schule dar und untersuchte seine Kosmologie in An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines (beide 1964). S. H. Nasr, Three Muslim Sages (1964); An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines (1964)

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    Seyyed Hossein Nasr › geb. 1933

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  • Ibn Tufail

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    Ibn Tufail übernahm den Namen Hayy ibn Yaqzan aus Avicennas Allegorie und stellte seine Erzählung als Enthüllung der „östlichen Philosophie“ dar, die Avicenna erwähnt hatte. Ibn Tufayl, Hayy ibn Yaqzan, introduction, tr. L. E. Goodman (1972); SEP “Ibn Tufayl”

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    Ibn Tufail › ca. 1105–1185

  • Suhrawardi

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    Suhrawardi wurde in Avicennas Philosophie ausgebildet und schrieb peripatetische Werke wie Die Andeutungen (al-Talwihat), bevor er ihr die Erleuchtung als Alternative entgegenstellte. Suhrawardi, al-Talwihat; SEP “Suhrawardi”

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    Suhrawardi › 1154–1191

  • Athir ad-Din al-Abhari

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    Al-Abharis Anleitung zur Philosophie stellt Logik, Physik und Metaphysik weitgehend in Ibn Sinas Begriffen dar; ihre Metaphysik hängt wie die von al-Katibis Philosophie der Quelle eng von Ibn Sina ab und trug seine Lehren in die Madrasas. SEP “Arabic and Islamic Metaphysics” (A. Bertolacci); al-Abhari, Hidāyat al-ḥikma

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    Athir ad-Din al-Abhari › ca. 1194–1265

  • Nadschm ad-Din al-Katibi

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    Al-Katibis Schamsiyya baut auf Ibn Sinas zeitlicher Modallogik auf, untersucht aber dreizehn modale Aussagen, wo Ibn Sina sechs untersucht hatte, und seine Philosophie der Quelle stellt die Metaphysik weitgehend in Ibn Sinas Begriffen dar. T. Street, The Rules of Logic (2024); SEP “Arabic and Islamic Metaphysics”

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    Nadschm ad-Din al-Katibi › 1203–1277

  • Roger Bacon

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    Bacon stellte Avicenna unter Aristoteles’ Nachfolgern am höchsten und hielt mit ihm den tätigen Intellekt für von der Seele getrennt – für Bacon Gott selbst (Opus maius, 1267). Roger Bacon, Opus maius (1267); É. Gilson, ‘Les sources gréco-arabes de l’augustinisme avicennisant’, AHDLMA 4 (1929); SEP “Roger Bacon”

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    Roger Bacon › ca. 1219–1292

  • Qutb ad-Din asch-Schirazi

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    Qutb ad-Din schrieb einen fünfbändigen Kommentar zum allgemeinen Teil von Ibn Sinas Kanon der Medizin und lehrte den Kanon und die Heilung in Syrien; seine Perlenkrone stellt die avicennische Philosophie auf Persisch dar. F. J. Ragep, Biographical Encyclopedia of Astronomers (2007); J. Walbridge (1992)

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    Qutb ad-Din asch-Schirazi › 1236–1311

  • Mir Damad

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    Mir Damad entwickelte Avicennas Unterscheidung von Zeit, Dauer (dahr) und Ewigkeit zu seiner Lehre, die Welt sei „immerwährend entstanden“ (Kitab al-Qabasat). Mir Damad, Kitab al-Qabasat; Encyclopaedia Iranica “Mir Damad”

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    Mir Damad › ca. 1561–1631

  • Mulla Sadra

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    Mulla Sadra ging von Avicennas Unterscheidung von Existenz und Wesen aus, machte daraus aber den Vorrang der Existenz und ihre Abstufung (al-Asfar al-arbaa). Mulla Sadra, al-Hikma al-mutaaliya fi l-asfar al-arbaa; SEP “Mulla Sadra”

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    Mulla Sadra › ca. 1572–1640

  • Hadi Sabzawari

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    Sabzawari schrieb Randnotizen zur Metaphysik von Ibn Sinas „Heilung“, gedruckt zusammen mit denen Mulla Sadras und Mir Damads. Ibn Sina, al-Shifāʾ, al-Ilāhiyyāt, with marginal notes by Mulla Sadra, Mir Damad, Khwansari, Sabzawari and others, ed. H. Naji Isfahani (Tehran 2004)

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    Hadi Sabzawari › 1797–1873

  • Dschamal ad-Din al-Afghani

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    In der philosophischen Tradition Avicennas geschult, lehrte al-Afghani in den 1870er Jahren in Kairo islamische Philosophie, auch Avicennas Werke, in einem Kreis, zu dem Muhammad Abduh gehörte. N. R. Keddie, Sayyid Jamal ad-Din “al-Afghani”: A Political Biography (1972); A. Hourani, Arabic Thought in the Liberal Age 1798–1939 (1962)

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    Dschamal ad-Din al-Afghani › 1838–1897

  • Fazlur Rahman

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    Fazlur Rahman schrieb seine Oxforder Dissertation über Avicennas Psychologie, veröffentlichte Avicenna’s Psychology (1952) und edierte die Seelenlehre aus dem Buch der Heilung (1959). F. Rahman, Avicenna’s Psychology (1952); Avicenna’s De Anima (1959)

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    Fazlur Rahman › 1919–1988

Kritik

Kritisiert von 9

  • al-Ghazali beeinflusste

    beeinflusste

    Al-Ghazali fasste Avicennas Philosophie in Die Ziele der Philosophen zusammen und übernahm viel von seiner Logik und Seelenlehre, auch während er drei seiner Lehren verurteilte. al-Ghazali, Maqasid al-falasifa (c. 1094); F. Griffel, Al-Ghazali’s Philosophical Theology (2009); SEP “al-Ghazali”

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    kritisiert von

    Al-Ghazalis Inkohärenz der Philosophen griff Avicennas System in zwanzig Punkten an, darunter die Ewigkeit der Welt, die Emanation und die notwendige Verbindung von Ursache und Wirkung (1095). al-Ghazālī, Tahāfut al-falāsifa (1095), tr. M. Marmura, 2000; SEP “al-Ghazali”

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    al-Ghazali › 1058–1111

  • asch-Schahrastani

    kritisiert von

    Im Ringkampf mit dem Philosophen griff asch-Schahrastani Ibn Sinas Einteilung des Seienden, seinen Beweis des einen notwendig Seienden, seine Lehre von Gottes Wissen und die Ewigkeit der Welt an. al-Shahrastānī, Muṣāraʿat al-falāsifa; W. Madelung and T. Mayer, Struggling with the Philosopher (2001)

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    asch-Schahrastani › ca. 1086–1153

  • Ibn Rushd (Averroes)

    kritisiert von

    Averroes warf Avicenna vor, das Dasein zu einem dem Wesen hinzukommenden Akzidens zu machen und in Zugeständnissen an die Theologen von Aristoteles abzuweichen (Tahafut at-tahafut). Ibn Rushd, Tahāfut al-tahāfut; Long Commentary on the Metaphysics; SEP “Ibn Rushd [Averroes]”

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    Ibn Rushd (Averroes) › 1126–1198

  • Fachr ad-Din ar-Razi beeinflusste

    beeinflusste

    Fachr ad-Din ar-Razi baute seine Östlichen Untersuchungen (al-Mabahith al-mashriqiyya) um Avicennas Philosophie auf und behielt viel von deren Rahmen, auch wo er sie kritisierte. Fakhr al-Din al-Razi, al-Mabahith al-mashriqiyya; A. Shihadeh, “From al-Ghazali to al-Razi”, Arabic Sciences and Philosophy 15 (2005)

    Beleg: auch in InPhO · InPhO

    kritisiert von

    Fachr ad-Din ar-Razis Kommentar zu Avicennas Hinweisen und Mahnungen erhob so viele Einwände, dass at-Tusi ihn eine „Verwundung“ (dscharh) statt eines Kommentars (scharh) nannte. Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Sharḥ al-Ishārāt; Naṣīr al-Dīn al-Ṭūsī, Ḥall mushkilāt al-Ishārāt, preface

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    Fachr ad-Din ar-Razi › ca. 1150–1210

  • Saʿd ad-Din at-Taftazani

    kritisiert von

    At-Taftazani antwortete auf Ibn Sinas Argument, Wesenheiten könnten nicht von einem Handelnden gemacht werden, indem er unterschied, ob man sagt, die Vier wäre nicht gerade, oder, sie wäre ungerade. SEP “Arabic and Islamic Philosophy of Essence and Existence”; al-Taftazani, Sharḥ al-Maqāṣid

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    Saʿd ad-Din at-Taftazani › 1322–1390

  • Ibn Khaldun

    kritisiert von

    Ibn Chaldun argumentierte, die Metaphysik der Philosophen, unter denen er al-Farabi und Avicenna nannte, könne über das Jenseits der Erfahrung keine Gewissheit erreichen (Muqaddima VI, 1377). Ibn Khaldūn, al-Muqaddima (1377), ch. VI, ‘A refutation of philosophy’, tr. F. Rosenthal, 1958, vol. III

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    Ibn Khaldun › 1332–1406

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  • al-Biruni

    kritisiert von

    Al-Biruni erhob Einwände gegen Ibn Sinas Antworten zur Verteidigung des Aristoteles und wiederholte seine Fragen; an Ibn Sinas Stelle antwortete dessen Schüler al-Maʿsumi. al-Asʾila wa-l-ajwiba, ed. Nasr and Mohaghegh (1972); Berjak and Iqbal (2003–06)

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    al-Biruni › 973–1048

  • Ibn Taymiyya

    kritisiert von

    Ibn Taimiya verwarf Avicennas Gott als notwendig Seiendes ohne Eigenschaften und die avicennische Logik, auf der die Philosophen aufbauten (Dar taarud; Widerlegung der Logiker). Ibn Taymiyya, Darʾ taʿāruḍ al-ʿaql wa-l-naql; al-Radd ʿalā al-manṭiqiyyīn; J. Hoover, Ibn Taymiyya, 2019

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    Ibn Taymiyya › 1263–1328

  • Mohammed Abed al-Dschabiri

    kritisiert von

    Al-Dschabiri deutete Avicenna, vor allem seine „orientalische Philosophie“, als Wende der arabischen Philosophie zu gnostischem Irrationalismus, gegen den Rationalismus des Averroes im Maghreb (1980). M. A. al-Jābirī, Naḥnu wa-l-turāth, 1980; Arab-Islamic Philosophy: A Contemporary Critique, tr. 1999

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    Mohammed Abed al-Dschabiri › 1935–2010

Kritisiert 1

  • Porphyrios beeinflusst von

    beeinflusst von

    Avicenna eröffnete die Logik des Buchs der Heilung mit einer Einführung (al-Madkhal), die Porphyrios’ Isagoge in der Lehre von den fünf Prädikabilien folgt. Ibn Sina, al-Shifa, al-Madkhal; SEP “Porphyry”

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    kritisierte

    Avicenna verwarf die Lehre, die er Porphyrios zuschrieb, der erkennende Intellekt werde mit dem Erkannten identisch (Schifa, Über die Seele V 6; al-Ischarat). Ibn Sīnā, al-Shifāʾ: al-Nafs V.6; al-Ishārāt wa-l-tanbīhāt, namaṭ 7

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    Porphyrios › ca. 234–305

Werke

  • Eine systematische Summe der griechischen und arabischen Medizin; in Gerhard von Cremonas lateinischer Übersetzung war sie in Europa bis ins 17. Jahrhundert ein Lehrbuch der Universitäten.

  • Eine Enzyklopädie von der Logik bis zur Metaphysik – mit der Unterscheidung von Wesen und Dasein.

  • Seine letzte Gesamtdarstellung in knapper, andeutender Form – Logik, Physik und Metaphysik, am Ende die Stufen der Mystiker; Gegenstand einer langen Kommentartradition.

Position

Avicenna schuf das System, an dem sich die spätere islamische Philosophie und Theologie vor allem abarbeitete. Er unterschied scharf zwischen dem, was ein Ding ist (seinem Wesen), und der Tatsache, dass es existiert: Kein Geschöpf existiert aus seinem Wesen heraus, daher braucht jedes eine Ursache. Das führt zu Gott als dem notwendig Seienden, dessen Wesen es ist zu sein. Sein Gedankenexperiment vom „schwebenden Menschen“ – ein Mensch, im leeren Raum ohne jede Empfindung erschaffen, wüsste dennoch, dass er existiert – soll zeigen, dass die Seele sich unmittelbar selbst erkennt und vom Körper verschieden ist. Sein „Kanon der Medizin“ war jahrhundertelang Lehrbuch, und seine Metaphysik prägte Thomas, Duns Scotus und die gesamte spätere islamische Tradition.

Leben & Kontext

Ibn Sina wurde 980 bei Buchara geboren und war schon als Jugendlicher ein gefeierter Arzt. Er diente als Leibarzt und Minister an verschiedenen persischen Höfen, darunter Hamadan und Isfahan, oft in unruhigen Zeiten, und schrieb nachts und selbst auf Reisen. Er starb 1037 in Hamadan und hinterließ ein gewaltiges Werk in Philosophie und Medizin.

Weitere Hauptwerke

  • Kanon der Medizin (um 1025)
  • Das Buch der Rettung (um 1027)
  • Hinweise und Ermahnungen (um 1030)

Kommt vor in

Quellen: Wikipedia · Wikidata

Stand November 2026 · Quellen · Seite verbessern · So entsteht Agora

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