al-Ghazali
Die Philosophen können nicht beweisen, was sie behaupten: Zwischen Ursache und Wirkung gibt es keine notwendige Verbindung, nur Gottes Handeln – und Gewissheit kommt aus mystischer Erfahrung.
Einordnung
Griff die Philosophen in der „Inkohärenz der Philosophen“ an – und fand über den Zweifel zur Mystik.
Kernideen
- Kritik der Kausalität
- Okkasionalismus
- Zweifelskrise und Suche nach Gewissheit
Einfluss
Beeinflusst von 2
Rabia al-Adawiyya
beeinflusst von
Im Buch der Liebe seiner Wiederbelebung der Religionswissenschaften zitierte und erklärte al-Ghazali Rabias Verse über die zwei Arten der Liebe zu Gott. al-Ghazali, Ihya ulum al-din, Kitab al-mahabba, tr. E. Ormsby, Love, Longing, Intimacy and Contentment (2011); M. Smith, Rabia the Mystic (1928)
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Rabia al-Adawiyya › überliefert ca. 714–801
al-Aschari
beeinflusst von
Al-Ghazali schrieb als Theologe der Schule al-Ascharis: Seine Mäßigung im Glauben (um 1095) entfaltet die ascharitische Lehre, seine Kritik notwendiger Kausalität folgt dem ascharitischen Okkasionalismus. al-Ghazali, al-Iqtisad fi l-itiqad (c. 1095); Tahafut al-falasifa (1095); SEP “al-Ghazali”
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al-Aschari › ca. 874–936
Beeinflusste 10
Fachr ad-Din ar-Razi
beeinflusste
Ibn Khaldun nannte Fachr ad-Din ar-Razi al-Ghazalis Nachfolger auf dem neuen „Weg der späteren Theologen“, den ar-Razi weiterführte, indem er die Argumente der Philosophen eingehend erörterte. Ibn Khaldun, al-Muqaddima (1377), section on kalam, tr. F. Rosenthal (1958); F. Griffel, The Formation of Post-Classical Philosophy in Islam (2021)
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Fachr ad-Din ar-Razi › ca. 1150–1210
Ibn Arabi
beeinflusste
Ibn Arabi übernahm al-Ghazalis Auffassung, inspirierte Enthüllung (kashf) gebe sicherere Gotteserkenntnis als rationales Nachdenken, und bestimmte in den Mekkanischen Eröffnungen das Verhältnis beider genauer. Ibn Arabi, al-Futuhat al-makkiyya; W. C. Chittick, The Sufi Path of Knowledge (1989); SEP “Ibn Arabi”
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Ibn Arabi › 1165–1240
Thomas von Aquin
beeinflusste ✓
Thomas nutzte wie Albert die lateinische Übersetzung von al-Ghazalis Lehren der Philosophen (Maqasid, durch Gundissalinus) als Quelle über die arabische Philosophie – und hielt „Algazel“, dessen kritischen Rahmen die Übersetzer weggelassen hatten, für einen Anhänger Avicennas. SEP “al-Ghazali” (F. Griffel), section on the Latin reception; al-Ghazali, Maqasid al-falasifa, Latin Summa theoricae philosophiae (12th c.)
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Thomas von Aquin › ca. 1225–1274
Ramon Llull
beeinflusste
Llull bearbeitete die Logik aus al-Ghazalis Absichten der Philosophen in seinem Compendium logicae Algazelis und dessen katalanischer Versfassung, der Lògica del Gatzell (um 1271–72). R. Llull, Compendium logicae Algazelis; Lògica del Gatzell; A. Bonner, The Art and Logic of Ramon Llull (2007); SEP “Ramon Llull”
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Ramon Llull › ca. 1232–1316
Ibn Khaldun
beeinflusste
Ibn Khaldun nannte al-Ghazali den Ersten, der auf dem Weg der späteren Theologen schrieb, und teilte seine Zweifel an den metaphysischen Beweisen der Philosophen (Muqaddima, 1377). Ibn Khaldun, al-Muqaddima (1377), sections on kalam and on philosophy, tr. F. Rosenthal (1958)
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Ibn Khaldun › 1332–1406
Schah Waliullah
beeinflusste
In der Einleitung zum Durchschlagenden Beweis Gottes nannte Schah Waliullah al-Ghazali mit Respekt unter den Vorgängern, die die Gründe hinter dem offenbarten Gesetz erklärt hatten. Shah Wali Allah, Hujjat Allah al-baligha, introduction, tr. M. K. Hermansen, The Conclusive Argument from God (1996)
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Schah Waliullah › 1703–1762
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Jehuda Halevi
beeinflusste umstritten
Halevis Kritik an den Philosophen im Kusari (um 1140) ähnelt al-Ghazalis Inkohärenz der Philosophen; ob er al-Ghazalis Werke unmittelbar kannte, ist umstritten. Judah Halevi, Kuzari (c. 1140); D. H. Baneth, “Jehuda Hallewi und Gazali” (1924); SEP “Judah Halevi”
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Jehuda Halevi › ca. 1075–1141
Ibn Tufail
beeinflusste
In der Einleitung zu Hayy ibn Yaqzan berief sich Ibn Tufail auf al-Ghazalis mystische Erfahrung als Vorbild, bemerkte aber, dass seine populären und esoterischen Schriften einander widersprechen. Ibn Tufayl, Hayy ibn Yaqzan, introduction, tr. L. E. Goodman (1972); SEP “Ibn Tufayl”
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Ibn Tufail › ca. 1105–1185
Muhsin Fayd Kaschani
beeinflusste
Fayd Kaschanis „Weißer Pfad“ (1636) ist eine schiitische Fassung von al-Ghazalis „Wiederbelebung der Religionswissenschaften“, die ihren Aufbau und den größten Teil ihrer ethischen Lehre beibehält. Fayd Kashani, al-Maḥajja al-bayḍāʾ fī tahdhīb al-Iḥyāʾ, ed. A. A. Ghaffari (8 vols.); Aqa Buzurg Tihrani, al-Dharīʿa (for the date)
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Muhsin Fayd Kaschani › 1598–1680
Usman dan Fodio
beeinflusste
Usman dan Fodio griff im Titel seines Ihya al-sunna al-Ghazalis Wiederbelebung der Religionswissenschaften auf und verband sufische Frömmigkeit mit dem Ruf nach Wiederbelebung der Sunna. M. Hiskett, The Sword of Truth: The Life and Times of the Shehu Usuman dan Fodio (1973); al-Ghazali, Ihya ulum al-din
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Usman dan Fodio › 1754–1817
Kritik
Kritisiert von 2
Ibn Rushd (Averroes)
kritisiert von
Averroes antwortete al-Ghazalis Inkohärenz Punkt für Punkt: Wer natürliche Ursachen leugnet, leugnet den Verstand, denn Wissen ist Wissen durch Ursachen (Tahafut at-tahafut, um 1180). Ibn Rushd, Tahāfut al-tahāfut, 17th discussion, tr. S. van den Bergh, 1954
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Ibn Rushd (Averroes) › 1126–1198
Fatima Mernissi
kritisiert von
Mernissi las al-Ghazalis Buch über die Ehe in der Ihya so, dass es die Sexualität der Frau als aktive Gefahr (fitna) fasse, die Abschließung und Trennung rechtfertige (Beyond the Veil, 1975). F. Mernissi, Beyond the Veil: Male–Female Dynamics in a Modern Muslim Society, 1975
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Fatima Mernissi › 1940–2015
Kritisiert 3
Aristoteles
kritisierte
Al-Ghazali urteilte, Aristoteles’ Metaphysik, wie al-Farabi und Avicenna sie überlieferten, enthalte Unglauben, während er seine Logik als neutral gelten ließ (al-Munqidh min ad-dalal, um 1108). al-Ghazālī, al-Munqidh min al-ḍalāl, tr. R. J. McCarthy, Freedom and Fulfillment, 1980
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Aristoteles › 384–322 v. Chr.
al-Farabi
kritisierte
Al-Ghazali nannte al-Farabi und Avicenna als die Philosophen, die er widerlegen wollte, und verurteilte ihre ewige Welt, Gottes Wissen nur vom Allgemeinen und die Leugnung der leiblichen Auferstehung (1095). al-Ghazālī, Tahāfut al-falāsifa (1095), introduction and conclusion; SEP “al-Ghazali”
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al-Farabi › ca. 872–950
Ibn Sina (Avicenna) beeinflusst von
beeinflusst von
Al-Ghazali fasste Avicennas Philosophie in Die Ziele der Philosophen zusammen und übernahm viel von seiner Logik und Seelenlehre, auch während er drei seiner Lehren verurteilte. al-Ghazali, Maqasid al-falasifa (c. 1094); F. Griffel, Al-Ghazali’s Philosophical Theology (2009); SEP “al-Ghazali”
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kritisierte
Al-Ghazalis Inkohärenz der Philosophen griff Avicennas System in zwanzig Punkten an, darunter die Ewigkeit der Welt, die Emanation und die notwendige Verbindung von Ursache und Wirkung (1095). al-Ghazālī, Tahāfut al-falāsifa (1095), tr. M. Marmura, 2000; SEP “al-Ghazali”
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Ibn Sina (Avicenna) › 980–1037
Werke
20 Thesen der Philosophen widerlegt – darunter die notwendige Kausalität.
Vierzig Bücher über Gottesdienst, Zusammenleben, Laster und die Tugenden, die zu Gott führen – der Weg der Sufis als inneres Leben des Gesetzes; das Buch über die Liebe zitiert Rabia.
Bericht über seine eigene Suche nach Gewissheit: eine Zweifelskrise, die Ansprüche von Theologen, Philosophen und Ismailiten geprüft, und der Weg der Sufis als Weg zu einem Wissen aus Erfahrung.
Position
Al-Ghazali studierte die Philosophen gründlich, um sie zu widerlegen. In der „Inkohärenz der Philosophen“ zeigte er, dass Avicennas Nachfolger ihre Kernthesen nicht beweisen konnten und dass drei davon – die Ewigkeit der Welt, Gottes nur allgemeines Wissen um das Einzelne und die Leugnung der leiblichen Auferstehung – dem Islam widersprächen. Berühmt ist seine Bestreitung, dass Feuer notwendig Baumwolle verbrennt: Was wir Ursachen nennen, sind nur regelmäßige Verbindungen, die Gott in jedem Augenblick erschafft. In seiner Autobiografie beschreibt er, wie ihn der Zweifel zur Gewissheit der mystischen Erfahrung führte. Er sicherte der Logik einen Platz in der islamischen Theologie und machte den Sufismus im sunnitischen Islam heimisch.
Leben & Kontext
Al-Ghazali wurde 1058 in Tus im Nordosten Irans geboren und wurde zum führenden Lehrer an der Nizamiyya-Hochschule in Bagdad. 1095 ließ ihn eine geistige Krise sein Amt aufgeben; jahrelang lebte er als wandernder Sufi in Damaskus, Jerusalem und Mekka. Später lehrte er noch einmal kurz in Nischapur und starb 1111 in seiner Heimatstadt.
Weitere Hauptwerke
- Die Absichten der Philosophen (um 1094)
- Der Erretter aus dem Irrtum (um 1108)
Kommt vor in
- Reise „Die Reise des Aristoteles“ · Station 5 von 9
- Reise „Von Bagdad bis Isfahan“ · Station 4 von 9
- Debatte „Al-Ghazali und Averroes: Kann die Philosophie beweisen, was sie behauptet?“
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