Nasr Hamid Abu Zayd
Der Koran spricht in der Sprache und Kultur seiner Zeit; ihn zu verstehen, verlangt Auslegung – und keine Auslegerin und kein Ausleger darf beanspruchen, mit Gottes eigener Autorität zu sprechen.
Einordnung
Ägyptischer Koran- und Literaturwissenschaftler, der den Koran als Text in Geschichte und Sprache las, offen für Auslegung; nachdem ein ägyptisches Gericht ihn 1995 zum vom Glauben Abgefallenen (Apostaten) erklärt und seine Ehe zwangsweise geschieden hatte, gingen er und seine Frau in die Niederlande, wo er in Leiden und Utrecht lehrte.
Kernideen
- Der Koran als Text und Mitteilung
- Hermeneutik des heiligen Textes
- Kritik des religiösen Diskurses
- Ibn Arabis Philosophie der Auslegung
Einfluss
Beeinflusst von 2
Ibn Arabi
beeinflusst von
Abu Zayds Dissertation, veröffentlicht als Die Philosophie der Auslegung (Falsafat al-tawil, 1983), untersuchte Ibn Arabis Theorie und Praxis der Koranauslegung. N. H. Abu Zayd, Falsafat al-tawil: dirasa fi tawil al-Quran inda Muhyi al-Din ibn Arabi (1983)
Beleg: KI-Entwurf
Ibn Arabi › 1165–1240
Hans-Georg Gadamer
beeinflusst von
Abu Zayds Aufsatz „Die Hermeneutik und das Problem der Textauslegung“ (1981) machte arabische Leser mit Gadamers Hermeneutik bekannt, ein Ausgangspunkt seiner Theorie des Textes. N. H. Abu Zayd, “al-Hirminiyutiqa wa-mudilat tafsir al-nass”, Fusul (1981)
Beleg: KI-Entwurf
Hans-Georg Gadamer › 1900–2002
Werke
Eine Untersuchung der klassischen Koranwissenschaften: Der Koran ist eine Botschaft in der arabischen Sprache und Kultur seiner Zeit, und Text und Kultur haben einander geprägt.
Islamisten und religiöses Establishment teilen Voraussetzungen: Sie setzen ihre Auslegung mit dem Text selbst gleich und beanspruchen, in Gottes Namen zu sprechen; das Buch stand im Mittelpunkt des Verfahrens gegen ihn.
Position
Abu Zayds Werk ging von der These aus, dass der Koran ein Text ist: eine Botschaft Gottes, aber mitgeteilt in menschlicher Sprache, auf Arabisch, an eine bestimmte Gesellschaft, und darum den Regeln von Sprache und Auslegung unterworfen. In „Der Begriff des Textes“ (1990) zeigte er, wie die klassischen Koranwissenschaften selbst den geschichtlichen Rahmen der Offenbarung behandelt hatten, und vertrat, dass der Text von seiner Kultur geformt wurde und sie seinerseits umformte. Er stützte sich auf die mutazilitische Lehre von der Geschaffenheit des Korans, auf die moderne Sprachwissenschaft und auf die Hermeneutik; ein Aufsatz von 1981 führte arabische Leserinnen und Leser in die hermeneutische Tradition von Schleiermacher bis Gadamer ein, und er übernahm E. D. Hirschs Unterscheidung von Bedeutung (mana) und Bedeutsamkeit (maghza). Seine „Kritik des religiösen Diskurses“ (1992) untersuchte die gemeinsamen Voraussetzungen der islamistischen Bewegung und des religiösen Establishments, vor allem die Gleichsetzung der eigenen Auslegung mit der Religion selbst. In seinem späteren Werk sprach er vom Koran als einer Vielzahl von Diskursen statt als einem einzigen Text und forderte eine „humanistische Hermeneutik“. Er bezeichnete sich stets als gläubigen Muslim; sein Fall wurde zum Sinnbild des Streits um die Forschungsfreiheit in der arabischen Welt.
Leben & Kontext
Nasr Hamid Abu Zayd wurde am 10. Juli 1943 in Quhafa bei Tanta im Nildelta geboren. Nach einer technischen Ausbildung arbeitete er als Fernmeldetechniker und studierte zugleich arabische Sprache und Literatur an der Universität Kairo, wo er 1972 abschloss. Seine Magisterarbeit galt der rationalistischen Koranauslegung der Mutazila, seine Dissertation (1981) Ibn Arabis Philosophie der Auslegung. Er lehrte an der Universität Kairo und verbrachte Zeiten an der University of Pennsylvania und an der Universität für Fremdsprachen in Osaka. 1992 wurde seine Beförderung zum ordentlichen Professor blockiert, nachdem ein Gutachten seinen Schriften Unglauben vorgeworfen hatte. Islamistische Anwälte klagten daraufhin auf die Scheidung von seiner Frau, der Literaturwissenschaftlerin Ebtehal Younes, weil er ein Apostat sei, und 1995 gab ein Berufungsgericht der Klage statt. Mit dem Tod bedroht, zog das Paar in die Niederlande, wo er an der Universität Leiden lehrte und später einen Lehrstuhl in Utrecht innehatte. Er starb am 5. Juli 2010 in Kairo an einer Krankheit, die er sich auf einer Reise zugezogen hatte.
Weitere Hauptwerke
- Die rationale Richtung der Exegese (al-Ittijāh al-ʿaqlī fī al-tafsīr, 1982)
- Die Philosophie der Auslegung (Falsafat al-taʾwīl, 1983)
- Imam al-Schāfiʿī und die Begründung der Ideologie der Mitte (1992)
- Rethinking the Qur’an: Towards a Humanistic Hermeneutics (2004)
- Voice of an Exile: Reflections on Islam (mit Esther R. Nelson, 2004)
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