Malek Bennabi

Werke

• 1949Die Bedingungen der Renaissance

  Warum die muslimische Welt niederging und wie sie sich wieder erheben könnte: Zivilisation verbindet Mensch, Boden und Zeit unter dem Antrieb einer religiösen Idee, und koloniale Herrschaft setzt eine innere „Kolonisierbarkeit“ voraus.

• 1954Die Berufung des Islam

  Geschichte und Kritik der modernen muslimischen Reformbewegungen und der „nach-almohadischen“ Gesellschaft, die ihren schöpferischen Antrieb verloren hatte.

Position

Bennabis Frage, die er von Ibn Khaldun übernahm, war, wie Zivilisationen aufsteigen und zerfallen. Eine Zivilisation, schrieb er, ist das Ergebnis dreier Elemente – des Menschen, des Bodens und der Zeit –, die träge bleiben, bis eine religiöse Idee sie verbindet und in Bewegung setzt. Zivilisationen durchlaufen Phasen, in denen der Geist, die Vernunft und der Trieb vorherrschen; die muslimische Welt sei nach der Zeit der Almohaden in einen langen Niedergang eingetreten und habe einen „nach-almohadischen“ Menschen ohne schöpferischen Antrieb hervorgebracht. Daraus leitete er seinen umstrittensten Begriff ab, die „Kolonisierbarkeit“ (colonisabilité): Die Kolonialherrschaft hatte Erfolg, weil eine Gesellschaft ihre inneren Fähigkeiten schon verloren hatte, und politische Unabhängigkeit allein beende diesen Zustand nicht. Nationalistische Kritiker wandten ein, der Begriff schiebe die Verantwortung den Kolonisierten zu; Bennabi bestand darauf, er sei als Aufruf zur inneren Erneuerung gemeint, nicht als Entschuldigung des Kolonialismus. In „Das Problem der Ideen in der muslimischen Welt“ (1970) unterschied er die Welten der Personen, der Ideen und der Dinge und kritisierte Gesellschaften, die Fortschritt durch das Anhäufen von Dingen suchen. Er kritisierte auch die Apologetik von Reformern, die den Islam verteidigten, ohne seine gesellschaftliche Wirklichkeit zu verändern.

Leben & Kontext

Malek Bennabi wurde am 1. Januar 1905 in Constantine im Osten Algeriens geboren und wuchs in Tébessa auf. Er besuchte die französische Schule und die Koranschule und studierte an der Medersa von Constantine; danach arbeitete er eine Zeit lang als Gerichtsschreiber. 1930 ging er nach Paris, wo ihm die Aufnahme an die Schule für orientalische Sprachen verweigert wurde, und ließ sich stattdessen zum Elektroingenieur ausbilden. Er lebte bis in die 1950er-Jahre in Frankreich, heiratete eine Französin, die zum Islam übertrat, und schrieb dort seine ersten Bücher, darunter „Das Koranphänomen“ (1946) und „Die Bedingungen der Renaissance“ (1949). 1956, während des algerischen Unabhängigkeitskriegs, ging er nach Kairo, unterstützte die algerische Sache und veröffentlichte auf Arabisch. Nach der Unabhängigkeit kehrte er 1963 nach Algerien zurück und war Direktor für das Hochschulwesen. In seinen letzten Jahren hielt er in Algier regelmäßig Seminare, die viele Studierende besuchten. Seine Erinnerungen, „Mémoires d’un témoin du siècle“, erschienen ab 1965. Er starb am 31. Oktober 1973 in Algier.

Weitere Hauptwerke

• Das Koranphänomen (Le Phénomène coranique, 1946)
• Der Afro-Asiatismus (L’Afro-asiatisme, 1956)
• Erinnerungen eines Zeugen des Jahrhunderts (Mémoires d’un témoin du siècle, 1965)
• Das Problem der Ideen in der muslimischen Welt (Le Problème des idées dans le monde musulman, 1970)