Ibn Taymiyya
Die griechische Logik fügt dem, was die gesunde menschliche Vernunft ohnehin weiß, nichts hinzu, und richtig verstanden widerspricht die Vernunft nie der Offenbarung – Maßstab sind darum Koran und Vorbild des Propheten, nicht die Philosophen.
Einordnung
Hanbalitischer Gelehrter in Damaskus, der in der dortigen Zitadelle in Haft starb: In der „Widerlegung der Logiker“ vertrat er, dass aristotelische Definition und Syllogismus dem Wissen nichts hinzufügen, und bekämpfte Avicenna, Ibn Arabi und die ascharitischen Theologen im Namen von Schrift und gesunder Vernunft.
Kernideen
- Widerlegung der Logiker
- Gesunde Vernunft und echte Offenbarung widersprechen sich nie
- Allgemeinbegriffe gibt es nur im Geist
- Kritik an Ibn Arabi und den Aschariten
Kritik
Kritisiert 6
Aristoteles
kritisierte
Ibn Taimiya griff die aristotelische Logik an: Definitionen erfassten keine Wesenheiten, und der Syllogismus liefere kein Wissen, das nicht auch anders zugänglich sei (Widerlegung der Logiker). Ibn Taymiyya, al-Radd ʿalā al-manṭiqiyyīn; W. Hallaq, Ibn Taymiyya against the Greek Logicians, 1993
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Aristoteles › 384–322 v. Chr.
al-Aschari
kritisierte
Ibn Taimiya kritisierte das ascharitische Kalam, weil es die offenbarten Eigenschaften Gottes umdeute und den Glauben auf den Beweis aus Atomen und Akzidenzien stütze (Dar taarud). Ibn Taymiyya, Darʾ taʿāruḍ al-ʿaql wa-l-naql; J. Hoover, Ibn Taymiyya, 2019
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al-Aschari › ca. 874–936
Ibn Sina (Avicenna)
kritisierte
Ibn Taimiya verwarf Avicennas Gott als notwendig Seiendes ohne Eigenschaften und die avicennische Logik, auf der die Philosophen aufbauten (Dar taarud; Widerlegung der Logiker). Ibn Taymiyya, Darʾ taʿāruḍ al-ʿaql wa-l-naql; al-Radd ʿalā al-manṭiqiyyīn; J. Hoover, Ibn Taymiyya, 2019
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Ibn Sina (Avicenna) › 980–1037
Ibn Hazm
kritisierte
Ibn Taimiya schrieb eine Kritik an Ibn Hazms Stufen des Konsenses und bestritt viele der Punkte, über die nach Ibn Hazm Einigkeit der Gelehrten bestand. Ibn Taymiyya, Naqd Marātib al-ijmāʿ, printed with Ibn Ḥazm, Marātib al-ijmāʿ (Cairo 1938)
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Ibn Hazm › 994–1064
Fachr ad-Din ar-Razi
kritisierte
Ibn Taimiya schrieb Dar taarud gegen ar-Razis „allgemeine Regel“, im Konflikt habe die Vernunft Vorrang vor der Offenbarung, und hielt dagegen, gesunde Vernunft und Offenbarung widersprächen sich nie. Ibn Taymiyya, Darʾ taʿāruḍ al-ʿaql wa-l-naql I; Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Asās al-taqdīs; J. Hoover, Ibn Taymiyya, 2019
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Fachr ad-Din ar-Razi › ca. 1150–1210
Ibn Arabi
kritisierte
Ibn Taimiya verurteilte Ibn Arabis Fusus al-hikam, weil es das Dasein der Geschöpfe mit dem Dasein Gottes gleichsetze – eine Lehre, die er als „Einheit des Seins“ (wahdat al-wudschud) angriff. Ibn Taymiyya, Majmūʿ al-fatāwā II; A. Knysh, Ibn ʿArabi in the Later Islamic Tradition, 1999
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Ibn Arabi › 1165–1240
Werke
Definitionen erfassen kein Wesen, Allgemeinbegriffe gibt es nur im Geist, und der Syllogismus gibt kein Wissen, das man nicht auch ohne ihn hätte.
Gegen Fachr ad-Din ar-Razis Regel, dass die Vernunft Vorrang hat, wo sie der Schrift zu widersprechen scheint: Recht verstanden widersprechen sich gesunde Vernunft und echte Offenbarung nie.
Position
Ibn Taymiyya schrieb als Jurist und Theologe, doch ein großer Teil seines Werks ist eine fortlaufende Auseinandersetzung mit Philosophie und Kalam. In der „Widerlegung der Logiker“, in Alexandria begonnen und in Damaskus vollendet, vertrat er, die aristotelische Logik sei für das Wissen weder notwendig noch hinreichend. Definitionen erfassen nicht das Wesen einer Sache, weil die Grenze zwischen wesentlichen und zufälligen Eigenschaften willkürlich gezogen wird; wir kennen Dinge durch Bekanntschaft und indem wir sie von anderen unterscheiden. Allgemeinbegriffe gibt es nur im Geist, außerhalb gibt es nur einzelne Dinge. Ein Syllogismus macht nur ausdrücklich, was seine Prämissen schon enthalten, und seine Schlüsse sind nicht sicherer als die der Analogie. In seinem umfangreichsten philosophischen Werk, der „Abwehr des Widerspruchs zwischen Vernunft und Offenbarung“, verwarf er die „allgemeine Regel“ Fachr ad-Din ar-Razis, wo Vernunft und Schrift einander zu widersprechen scheinen, habe die Vernunft Vorrang und die Schrift sei bildlich zu deuten. Gesunde Vernunft und echte Offenbarung, so Ibn Taymiyya, können sich nicht widersprechen, und vieles, was in Philosophie und Kalam als Vernunft gilt, ist irrig. Von hier aus kritisierte er Avicennas Gott, aus dem die Welt mit Notwendigkeit hervorgeht; die ascharitische Auffassung, Gottes Eigenschaften seien zeitlos und schlössen kein Handeln in der Zeit ein; und Ibn Arabis Lehre vom Sein, die nach seiner Ansicht den Unterschied zwischen Schöpfer und Schöpfung aufhob. Einige neuere Forschende, darunter Wael Hallaq, Yahya Michot, Jon Hoover und Carl Sharif El-Tobgui, lesen ihn als ernsthaften, rational argumentierenden Kritiker der Philosophie; andere sehen in ihm vor allem einen Traditionalisten. Seine spätere Wirkung, von Muhammad ibn Abd al-Wahhab im 18. Jahrhundert bis zu modernen salafistischen und militanten Gruppen, ist umstritten.
Leben & Kontext
Taqi ad-Din Ahmad ibn Taymiyya wurde 1263 in Harran im nördlichen Mesopotamien in eine Familie hanbalitischer Gelehrter geboren. 1269 floh die Familie vor den Mongolen nach Damaskus, das damals den Mamlukensultanen in Kairo unterstand und wo sein Vater lehrte. 1284 trat er die Lehrstelle seines Vaters an und wurde als Jurist und Prediger bekannt, der sich in öffentliche Angelegenheiten einmischte. Er erließ Fatwas, die zum Krieg gegen die Ilchane aufriefen, obwohl diese Mongolen zum Islam übergetreten waren, und beteiligte sich am Widerstand gegen ihre Einfälle in Syrien zwischen 1299 und 1303. Seine theologischen Bekenntnisschriften brachten ihn in Konflikt mit ascharitischen Gelehrten und mit Sufi-Gruppen. 1306–07 und erneut 1308–09 war er in Kairo in Haft, danach acht Monate in Alexandria unter Hausarrest. Zurück in Damaskus wurde er einige Monate wegen seiner Gutachten über Scheidungsschwüre inhaftiert und ab 1326, weil er Reisen zu den Gräbern von Propheten und Heiligen verurteilte. Er starb im September 1328 in Haft in der Zitadelle von Damaskus. Zu seinen Schülern gehörten der Theologe Ibn Qayyim al-Jawziyya und der Historiker Ibn Kathir.
Weitere Hauptwerke
- Entlarvung der Täuschung der Jahmiyya (Bayan talbis al-Jahmiyya, 1306–07)
- Regierung nach Gottes Gesetz (al-Siyasa al-sharʿiyya, um 1310)
- Der Weg der Sunna des Propheten (Minhaj al-sunna, gegen die Zwölferschia)
- Gesammelte Fatwas (Majmuʿ al-fatawa, 37 Bände, gedruckt 1961–67)
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