Martin Heidegger
Für Heidegger hat die Philosophie vergessen zu fragen, was Sein heißt; wir existieren in eine Welt geworfen, geprägt von der Zeit und unserem eigenen Tod.
Einordnung
Die Frage nach dem Sinn von Sein: Dasein als In-der-Welt-sein, Sein zum Tode, Kritik der Technik.
Kernideen
- Dasein
- Sein zum Tode
- Seinsvergessenheit
- Gestell
Lernte bei: Edmund Husserl, Heinrich Rickert
Unterrichtete: Herbert Marcuse, Xavier Zubiri, Nishitani Keiji, Hans-Georg Gadamer, Hans Jonas, Emmanuel Levinas, Hannah Arendt, Jan Patočka
Einfluss
Beeinflusst von 16
Aristoteles
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Heidegger las Aristoteles’ Ethik und Ontologie in frühen Vorlesungen und im „Natorp-Bericht“ (1922, gedruckt 1989) phänomenologisch, als Vorarbeit zur Daseinsanalyse in Sein und Zeit (1927). M. Heidegger, “Phänomenologische Interpretationen zu Aristoteles (Anzeige der hermeneutischen Situation)” (1922; publ. 1989); Platon: Sophistes (lectures 1924–25; publ. 1992); Sein und Zeit (1927); SEP “Martin Heidegger”
Aristoteles › 384–322 v. Chr.
Augustinus
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Heideggers Vorlesung „Augustinus und der Neuplatonismus“ (1921, gedruckt 1995) las Confessiones X über die Sorge (curare) und die Versuchung, Motive, die Sein und Zeit (1927) aufnimmt. M. Heidegger, Phänomenologie des religiösen Lebens (lectures 1920–21; publ. 1995); Sein und Zeit (1927); SEP “Martin Heidegger”
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Augustinus › 354–430
Gottfried Wilhelm Leibniz
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Heidegger nahm Leibniz’ Satz vom zureichenden Grund zum Leitfaden der Frage nach dem Grund, von der Logik-Vorlesung 1928 bis zu Der Satz vom Grund (1957). M. Heidegger, Metaphysische Anfangsgründe der Logik im Ausgang von Leibniz (lectures 1928, GA 26); Vom Wesen des Grundes (1929); Der Satz vom Grund (1957)
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Gottfried Wilhelm Leibniz › 1646–1716
Immanuel Kant
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Heidegger las die Kritik der reinen Vernunft als Grundlegung der Metaphysik im endlichen Erkennen, verwurzelt in der transzendentalen Einbildungskraft (Kant und das Problem der Metaphysik, 1929). M. Heidegger, Kant und das Problem der Metaphysik (1929); Phänomenologische Interpretation von Kants Kritik der reinen Vernunft (lectures 1927–28; publ. 1977); SEP “Martin Heidegger”
Immanuel Kant › 1724–1804
Søren Kierkegaard
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Heidegger nahm in Sein und Zeit (1927) Kierkegaards Analysen der Angst und des Augenblicks auf und merkte an, Kierkegaard habe das existenzielle Problem ergriffen, nicht aber die existenziale Analytik. M. Heidegger, Sein und Zeit (1927); SEP “Søren Kierkegaard”; SEP “Martin Heidegger”
Søren Kierkegaard › 1813–1855
Friedrich Nietzsche
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In seinen Nietzsche-Vorlesungen (1936–40, gedruckt 1961) las Heidegger den Willen zur Macht und die ewige Wiederkehr als letzte Gestalt der Metaphysik, in der sich der Nihilismus vollendet. M. Heidegger, Nietzsche (2 vols., 1961; lectures 1936–40); “Nietzsches Wort ‚Gott ist tot‘” (1943), in Holzwege (1950); SEP “Martin Heidegger”
Friedrich Nietzsche › 1844–1900
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Laozi
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Heidegger versuchte 1946 mit Paul Shih-yi Hsiao eine Übersetzung des Daodejing und brachte Tao mit „Weg“ zusammen (Unterwegs zur Sprache, 1959); wie weit der Daoismus ihn prägte, ist umstritten. P. Shih-yi Hsiao, “Wir trafen uns am Holzmarktplatz”, in G. Neske (ed.), Erinnerung an Martin Heidegger (1977); M. Heidegger, Unterwegs zur Sprache (1959); R. May, Ex oriente lux. Heideggers Werk unter ostasiatischem Einfluß (1989); SEP “Laozi”
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Laozi › legendäre Gestalt
Heraklit
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Heidegger las Heraklits logos als die Versammlung, die das Seiende erscheinen lässt („Logos“, 1951), und behandelte seine Fragmente in Vorlesungen (1943–44) und einem Seminar mit Eugen Fink (1966–67). M. Heidegger, “Logos (Heraklit, Fragment 50)” (1951), in Vorträge und Aufsätze (1954); Heraklit (lectures 1943–44; publ. 1979); M. Heidegger and E. Fink, Heraklit (seminar 1966–67; publ. 1970); SEP “Martin Heidegger”
Heraklit › ca. 535–475 v. Chr.
Parmenides
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Heidegger las Parmenides’ Spruch, Denken und Sein seien dasselbe, als ihr Zusammengehören (Einführung in die Metaphysik, 1935, gedruckt 1953) und seine Göttin Aletheia als Unverborgenheit (Vorlesung 1942–43). M. Heidegger, Einführung in die Metaphysik (lectures 1935; publ. 1953); Parmenides (lectures 1942–43; publ. 1982); Identität und Differenz (1957); SEP “Martin Heidegger”
Parmenides › ca. 515–450 v. Chr.
Zhuangzi
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Bei einem Abend in Bremen im Oktober 1930, nach seinem Vortrag „Vom Wesen der Wahrheit“, las Heidegger Zhuangzis Geschichte von der Freude der Fische aus Bubers Übersetzung vor; das „Abendgespräch“ vom 8. Mai 1945 in den Feldweg-Gesprächen kreist um Zhuangzis Gespräch mit Huizi über den Nutzen des Nutzlosen. H. W. Petzet, Auf einen Stern zugehen (1983); Heidegger, Feldweg-Gespräche (1944/45, GA 77); G. Parkes (ed.), Heidegger and Asian Thought (1987)
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Zhuangzi › ca. 369–286 v. Chr.
Meister Eckhart
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Heidegger übernahm das Wort Gelassenheit von Meister Eckhart für ein Denken, das die Dinge sein lässt, und grenzte es von Eckharts Preisgabe des Eigenwillens an den göttlichen Willen ab (Gelassenheit, 1959). M. Heidegger, Gelassenheit (1959); Der Feldweg (1949); J. D. Caputo, The Mystical Element in Heidegger’s Thought (1978); SEP “Meister Eckhart”
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Meister Eckhart › ca. 1260–1328
Johannes Duns Scotus
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Heideggers Habilitationsschrift (1915, gedruckt 1916) behandelte die Kategorien- und Bedeutungslehre des Duns Scotus; ihr Haupttext, die Grammatica speculativa, stammt, wie sich später zeigte, von Thomas von Erfurt. M. Heidegger, Die Kategorien- und Bedeutungslehre des Duns Scotus (1916); T. Kisiel, The Genesis of Heidegger’s Being and Time (1993); SEP “Martin Heidegger”; SEP “John Duns Scotus”
Johannes Duns Scotus › ca. 1266–1308
Friedrich Hölderlin
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Seit den Vorlesungen über „Germanien“ und „Der Rhein“ (1934–35) las Heidegger Hölderlin als Dichter des Wesens der Dichtung und der Abwesenheit der Götter (Erläuterungen zu Hölderlins Dichtung, 1944). M. Heidegger, Hölderlins Hymnen “Germanien” und “Der Rhein” (lectures 1934–35; publ. 1980); “Hölderlin und das Wesen der Dichtung” (1936); Erläuterungen zu Hölderlins Dichtung (1944)
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Friedrich Hölderlin › 1770–1843
Wilhelm Dilthey
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Heidegger nahm Diltheys Frage nach der Geschichtlichkeit des Lebens auf (Kasseler Vorträge, 1925) und machte, gestützt auf den Briefwechsel Dilthey–Yorck, die Geschichtlichkeit zu einer Struktur des Daseins (Sein und Zeit, 1927). M. Heidegger, “Wilhelm Diltheys Forschungsarbeit und der gegenwärtige Kampf um eine historische Weltanschauung” (Kassel lectures 1925; publ. 1992–93); Sein und Zeit (1927); SEP “Wilhelm Dilthey”
Wilhelm Dilthey › 1833–1911
Franz Brentano
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Heidegger berichtete, Brentanos Dissertation über die Bedeutungen des Seienden bei Aristoteles (1862), die er seit 1907 las, habe ihm die Seinsfrage gestellt („Mein Weg in die Phänomenologie“, 1963). M. Heidegger, “Mein Weg in die Phänomenologie” (1963), in Zur Sache des Denkens (1969); F. Brentano, Von der mannigfachen Bedeutung des Seienden nach Aristoteles (1862); SEP “Martin Heidegger”
Franz Brentano › 1838–1917
Jakob von Uexküll
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In seiner Vorlesung 1929–30 (gedruckt 1983) stützte sich Heidegger auf Uexkülls Umweltforschung, um das Tier als „weltarm“ und von seiner Umgebung benommen zu beschreiben, anders als den weltbildenden Menschen. M. Heidegger, Die Grundbegriffe der Metaphysik (lectures 1929–30; publ. 1983); J. von Uexküll, Umwelt und Innenwelt der Tiere (1909); Theoretische Biologie (1920)
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Jakob von Uexküll › 1864–1944
Beeinflusste 25
Hans-Georg Gadamer unterrichtete
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Gadamer lernte Heidegger 1923 in Freiburg kennen, folgte ihm nach Marburg und reichte 1928 bei Heidegger und Paul Friedländer seine Habilitationsschrift über Platons Philebos ein (gedruckt als Platos dialektische Ethik, 1931); Heidegger prägte sein Denken am nachhaltigsten. SEP “Hans-Georg Gadamer”; J. Grondin, Hans-Georg Gadamer. Eine Biographie (1999)
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Hans-Georg Gadamer › 1900–2002
Jacques Lacan
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Lacan, der Heidegger 1955 traf, übersetzte dessen „Logos“ für La Psychanalyse (1956) und stützte sich auf sein Denken von Sprache und Wahrheit (Écrits, 1966). M. Heidegger, “Logos”, trans. J. Lacan, La Psychanalyse 1 (1956); J. Lacan, Écrits (1966); E. Roudinesco, Jacques Lacan (1993); SEP “Jacques Lacan”
Jacques Lacan › 1901–1981
Jean-Paul Sartre
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Das Sein und das Nichts (1943) arbeitete Begriffe aus Heideggers Sein und Zeit um, darunter das In-der-Welt-sein und das Nichts; Heidegger wies Sartres humanistische Lesart zurück (Brief über den Humanismus, 1947). J.-P. Sartre, L’Être et le néant (1943); M. Heidegger, Brief über den Humanismus (1947); SEP “Jean-Paul Sartre”
Jean-Paul Sartre › 1905–1980
Maurice Merleau-Ponty
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Merleau-Ponty nahm Heideggers In-der-Welt-sein als être au monde auf und deutete es als vorreflexive Verflochtenheit des Leibes mit seiner Welt (Phänomenologie der Wahrnehmung, 1945). M. Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception (1945); SEP “Maurice Merleau-Ponty”
Maurice Merleau-Ponty › 1908–1961
Michel Foucault
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In seinem letzten Interview (1984) sagte Foucault, die Lektüre Heideggers habe, zusammen mit Nietzsche, seine philosophische Entwicklung bestimmt, obwohl er fast nichts über ihn schrieb. M. Foucault, “Le retour de la morale” (1984), in Dits et écrits IV (1994); SEP “Michel Foucault”
Michel Foucault › 1926–1984
Jacques Derrida
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Derrida entwickelte die Dekonstruktion aus Heideggers Destruktion der Geschichte der Ontologie und bezog die différance auf die ontologische Differenz („La différance“, 1968; „Lettre à un ami japonais“, 1985). J. Derrida, “La différance” (1968), in Marges de la philosophie (1972); “Lettre à un ami japonais” (1985), in Psyché (1987); De l’esprit (1987); SEP “Jacques Derrida”
Jacques Derrida › 1930–2004
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Kuki Shūzō
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Kuki studierte Ende der 1920er-Jahre bei Heidegger und deutete iki hermeneutisch als Selbstausdruck der Seinsweise eines Volkes (Die Struktur von Iki, 1930). Kuki Shūzō, “Iki” no kōzō (1930); M. Heidegger, “Aus einem Gespräch von der Sprache”, in Unterwegs zur Sprache (1959)
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Kuki Shūzō › 1888–1941
Xavier Zubiri unterrichtete
unterrichtete
Von seinem Madrider Lehrstuhl beurlaubt, studierte Zubiri 1928–29 in Freiburg, hörte Heideggers und auch Husserls Lehrveranstaltungen und ging dann nach Berlin. J. Corominas & J. A. Vicens, Xavier Zubiri. La soledad sonora (2006)
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Xavier Zubiri › 1898–1983
José Gaos
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Gaos übersetzte Sein und Zeit ins Spanische (El ser y el tiempo, 1951) und erläuterte es in einem Begleitband, wodurch Heidegger in Mexiko breit gelesen wurde. M. Heidegger, El ser y el tiempo, trans. J. Gaos (1951); J. Gaos, Introducción a El ser y el tiempo de Martin Heidegger (1951)
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José Gaos › 1900–1969
Nishitani Keiji unterrichtete
unterrichtete
Nishitani studierte 1937–39 bei Heidegger in Freiburg, als dieser über Nietzsche las und sich der Frage des Nihilismus zuwandte. SEP “The Kyoto School”; J. W. Heisig, Philosophers of Nothingness (2001)
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Nishitani Keiji › 1900–1990
K. E. Løgstrup
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Løgstrup hörte Anfang der 1930er Jahre Heidegger in Freiburg; die Forschung zählt Heidegger neben Husserl, Scheler und Lipps zu den phänomenologischen Quellen von Die ethische Forderung (1956). K. E. Løgstrup, Den etiske fordring (1956); H. Fink and A. MacIntyre, introduction to K. E. Løgstrup, The Ethical Demand (1997); H. Fink and R. Stern (eds.), What Is Ethically Demanded? (2017)
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K. E. Løgstrup › 1905–1981
Jan Patočka unterrichtete
unterrichtete ✓
Während seines Freiburger Aufenthalts 1933, der vor allem Husserl galt, hörte Patočka auch Heideggers Vorlesungen und Seminar; eine losere Beziehung als zu Husserl, doch Heideggers Denken blieb ein Bezugspunkt seines späteren Werks. E. Kohák, Jan Patočka: Philosophy and Selected Writings (1989), introduction
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Jan Patočka › 1907–1977
Paul Ricœur
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Ricœur übernahm Heideggers Verankerung des Verstehens in der Existenz, wählte aber statt dessen „kurzem Weg“ einen „langen Weg“ über die Auslegung von Symbolen und Texten („Existence et herméneutique“, 1965). P. Ricœur, “Existence et herméneutique” (1965), in Le conflit des interprétations (1969); SEP “Paul Ricoeur”
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Paul Ricœur › 1913–2005
Rodolfo Kusch
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Kusch formte Heideggers Unterscheidung von Sein und Existenz über die spanischen Verben ser und estar um und setzte ein andines „bloßes Sein“ (estar) gegen das westliche Sein (América profunda, 1962). R. Kusch, América profunda (1962); El pensamiento indígena y popular en América (1970)
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Rodolfo Kusch › 1922–1979
Reinhart Koselleck
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Koselleck erweiterte Heideggers Sein zum Tode zu Bedingungen möglicher Geschichten – Sterbenmüssen und Tötenkönnen, Freund und Feind („Historik und Hermeneutik“, 1987). R. Koselleck, “Historik und Hermeneutik” (1987), repr. in Zeitschichten (2000); M. Heidegger, Sein und Zeit (1927)
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Reinhart Koselleck › 1923–2006
Karel Kosík
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Kosík formte Heideggers Analysen von Sorge und Alltäglichkeit zu seiner Darstellung der „pseudokonkreten“ Welt von Manipulation und Routine um (Die Dialektik des Konkreten, 1963). K. Kosík, Dialektika konkrétního (1963); M. Heidegger, Sein und Zeit (1927)
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Karel Kosík › 1926–2003
Richard Rorty
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Rorty las Heideggers Geschichte der Metaphysik als Verbündete des Pragmatismus gegen den Fundamentalismus, verwarf aber seine Sehnsucht nach dem Sein („Overcoming the Tradition: Heidegger and Dewey“, 1976). R. Rorty, “Overcoming the Tradition: Heidegger and Dewey” (1976), in Consequences of Pragmatism (1982); Essays on Heidegger and Others (1991); SEP “Richard Rorty”
Richard Rorty › 1931–2007
Charles Taylor
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Taylor übernahm von Heidegger den Gedanken engagierten Handelns vor einem Hintergrund von Praktiken und setzte ihn gegen distanzierte, repräsentationale Modelle des Geistes („Engaged Agency and Background in Heidegger“, 1993). C. Taylor, “Engaged Agency and Background in Heidegger”, in C. Guignon (ed.), The Cambridge Companion to Heidegger (1993); Sources of the Self (1989)
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Charles Taylor › geb. 1931
Enrique Dussel
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Dussels frühe Ethik ging von Heidegger aus: Para una de-strucción de la historia de la ética (1973) wandte Heideggers „Destruktion“ auf die Ethik an, und der erste Band seiner Ethik der lateinamerikanischen Befreiung (1973) beginnt beim existenzialen Seinsverständnis, bevor er mit Levinas als Philosophie der Totalität mit ihm bricht. E. Dussel, Para una de-strucción de la historia de la ética (1973); Para una ética de la liberación latinoamericana I (1973)
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Enrique Dussel › 1934–2023
Gianni Vattimo
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Vattimo las Heideggers Seinsgeschichte als Geschichte der Schwächung und machte dessen Verwindung der Metaphysik, nicht ihre Überwindung, zur Grundlage des schwachen Denkens (La fine della modernità, 1985). G. Vattimo, Essere, storia e linguaggio in Heidegger (1963); La fine della modernità (1985); G. Vattimo and P. A. Rovatti (eds.), Il pensiero debole (1983)
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Gianni Vattimo › 1936–2023
Giorgio Agamben
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Agamben, der an Heideggers Seminaren in Le Thor teilnahm (1966 und 1968), griff in L’aperto (2002) dessen Vorlesungen über die Weltarmut des Tieres und das Offene auf. G. Agamben, Il linguaggio e la morte (1982); L’aperto. L’uomo e l’animale (2002); M. Heidegger, Vier Seminare (Le Thor 1966–69; publ. 1977)
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Giorgio Agamben › geb. 1942
Peter Sloterdijk
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Sloterdijk antwortete in „Regeln für den Menschenpark“ (1999) auf Heideggers Brief über den Humanismus und fasste in der Sphären-Trilogie (1998–2004) das In-der-Welt-sein als Sein in geteilten Räumen. P. Sloterdijk, Regeln für den Menschenpark. Ein Antwortschreiben zu Heideggers Brief über den Humanismus (1999); Sphären I–III (1998–2004)
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Peter Sloterdijk › geb. 1947
Dipesh Chakrabarty
beeinflusste
In Provincializing Europe (2000) stellte Chakrabarty Marx’ abstrakten Kategorien Heideggers Denken der Zugehörigkeit und des In-der-Welt-seins zur Seite, um Lebenswelten zu beschreiben, die das Kapital nicht aufzehrt. D. Chakrabarty, Provincializing Europe: Postcolonial Thought and Historical Difference (2000)
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Dipesh Chakrabarty › geb. 1948
Andy Clark
beeinflusste
Clark stützte sich auf Heideggers Analyse des zuhandenen Zeugs, das im Gebrauch ohne Vorstellung gehandhabt wird, für seine handlungsorientierte Theorie verkörperter Kognition (Being There, 1997). A. Clark, Being There: Putting Brain, Body, and World Together Again (1997); M. Heidegger, Sein und Zeit (1927); SEP “Embodied Cognition”
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Andy Clark › geb. 1957
Byung-Chul Han
beeinflusste ✓
Han schrieb seine Freiburger Dissertation (1994) über die Stimmung bei Heidegger (Heideggers Herz, 1996) und stützte sich in Duft der Zeit (2009) auf ihn für eine erneuerte vita contemplativa. B.-C. Han, Heideggers Herz. Zum Begriff der Stimmung bei Martin Heidegger (1996); Duft der Zeit. Ein philosophischer Essay zur Kunst des Verweilens (2009)
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Byung-Chul Han › geb. 1959
Kritik
Gegenseitige Kritik 1
Ernst Cassirer ⇄ gegenseitig
kritisierte
In Davos (1929) verwarf Heidegger Cassirers neukantianische Lesart Kants als Erkenntnis- und Kulturtheorie und betonte die Endlichkeit des Menschen (Kant und das Problem der Metaphysik, 1929). Davoser Disputation (1929), appendix to M. Heidegger, Kant und das Problem der Metaphysik (4th ed. 1973); Heidegger, review of Cassirer, Philosophie der symbolischen Formen II, Deutsche Literaturzeitung (1928); SEP “Ernst Cassirer”
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kritisiert von
In Davos (1929) und in einer Rezension von Heideggers Kantbuch (1931) wandte Cassirer ein, Heidegger verkürze Kants Vernunft auf endliche Einbildungskraft und vernachlässige objektive und ethische Geltung. E. Cassirer, ‘Kant und das Problem der Metaphysik’, Kant-Studien 36 (1931); P. E. Gordon, Continental Divide: Heidegger, Cassirer, Davos, 2010
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Ernst Cassirer › 1874–1945
Kritisiert von 13
Tanabe Hajime beeinflusste
beeinflusste
Tanabe, der Heidegger in Freiburg kennengelernt hatte, stellte dessen Hermeneutik des Lebens in „Eine neue Wende in der Phänomenologie“ (1924) vor und schrieb später „Todesdialektik“ für seine Festschrift (1959). Tanabe Hajime, “Genshōgaku ni okeru atarashiki tenkō” (1924); “Todesdialektik”, in Martin Heidegger zum siebzigsten Geburtstag (1959); SEP “Tanabe Hajime”
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kritisiert von
In „Todesdialektik“, seinem Beitrag zur Festschrift zu Heideggers siebzigstem Geburtstag (1959), setzte Tanabe eine Philosophie des Todes gegen Heideggers Sein zum Tode, das er noch als Lebensphilosophie las. Tanabe Hajime, “Todesdialektik”, in Martin Heidegger zum siebzigsten Geburtstag. Festschrift (Neske, 1959), pp. 93–133
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Tanabe Hajime › 1885–1962
Watsuji Tetsurō beeinflusste
beeinflusste ✓
Watsuji übernahm die hermeneutische Daseinsanalyse aus Sein und Zeit, verlagerte sie aber vom Einzelnen auf das Zwischen (aidagara) der Menschen (Ethik als Lehre vom Ningen, 1934). Watsuji Tetsurō, Ningen no gaku to shite no rinrigaku (1934); Fūdo (1935); SEP “Watsuji Tetsurō”
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kritisiert von
Watsuji, der Sein und Zeit 1927 in Berlin las, wandte ein, Heidegger stelle die Zeit und den Einzelnen über den Raum und die vom Klima geprägten Beziehungen (Fūdo, 1935). Watsuji Tetsurō, Fūdo (1935), preface; tr. G. Bownas, Climate and Culture, 1961; SEP “Watsuji Tetsurō”
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Watsuji Tetsurō › 1889–1960
Herbert Marcuse unterrichtete
unterrichtete
Beeindruckt von Sein und Zeit ging Marcuse 1928 zurück nach Freiburg, um bei Heidegger zu studieren, und schrieb Hegels Ontologie und die Grundlegung einer Theorie der Geschichtlichkeit (1932) als Habilitationsschrift, die nicht zur Habilitation führte; 1933 ging er an Horkheimers Institut. SEP “Herbert Marcuse”; D. Kellner, Herbert Marcuse and the Crisis of Marxism (1984)
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kritisiert von
Marcuse forderte Heidegger 1947 auf, sich vom Nationalsozialismus loszusagen, und nannte die Konkretheit von Sein und Zeit später weitgehend eine falsche, bloß vorgetäuschte Konkretheit (Interview, 1977). H. Marcuse to M. Heidegger, 28 Aug. 1947, and Heidegger’s reply, 20 Jan. 1948; F. Olafson, “Heidegger’s Politics: An Interview with Herbert Marcuse”, Graduate Faculty Philosophy Journal 6 (1977)
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Herbert Marcuse › 1898–1979
Hans Jonas unterrichtete
unterrichtete ✓
Jonas folgte Heidegger nach Marburg und wurde dort 1928 bei Heidegger und Rudolf Bultmann mit einer Dissertation über den Begriff der Gnosis promoviert; daraus wurde Gnosis und spätantiker Geist (1934). H. Jonas, Erinnerungen (2003)
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kritisiert von
Jonas warnte Theologen davor, bei Heidegger zu borgen, dessen Ruf des Seins keinen Maßstab des Guten kenne, und las den Existentialismus als nihilistische Gnosis („Heidegger and Theology“, 1964). H. Jonas, “Heidegger and Theology”, Review of Metaphysics 18 (1964), 207–233; “Gnosticism, Existentialism, and Nihilism”, epilogue to The Gnostic Religion (2nd ed. 1963)
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Hans Jonas › 1903–1993
Hannah Arendt unterrichtete
unterrichtete ✓
Arendt studierte 1924–25 in Marburg bei Heidegger, hörte seine Vorlesung über Platons Sophistes und ging dann zu Jaspers nach Heidelberg; ihre in den Briefen dokumentierte persönliche Beziehung begann in Marburg. E. Young-Bruehl, Hannah Arendt: For Love of the World (1982); H. Arendt & M. Heidegger, Briefe 1925 bis 1975 (1998)
kritisiert von
Arendt kritisierte Heideggers Selbst als isoliert, sein Mitsein als bloße Struktur („Was ist Existenz-Philosophie?“, 1946), und seine Wendung zum „Nicht-Wollen“ (Vom Leben des Geistes, 1978). H. Arendt, “What Is Existenz Philosophy?”, Partisan Review 13 (1946); The Life of the Mind II: Willing (1978)
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Hannah Arendt › 1906–1975
Emmanuel Levinas unterrichtete
unterrichtete ✓
Während seines Freiburger Jahres (1928–29), das vor allem Husserl galt, besuchte Levinas Heideggers Seminar und erlebte dessen Davoser Disputation mit Cassirer (1929). Eine kurze Studienzeit, gefolgt von lebenslanger Auseinandersetzung und Kritik. SEP “Emmanuel Levinas”
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kritisiert von
Levinas wandte ein, Heideggers Fundamentalontologie ordne die Beziehung zum Anderen dem Seinsverständnis unter und sei damit eine Philosophie der Macht (Totalität und Unendlichkeit, 1961). E. Levinas, Totalité et infini (1961), section I; SEP “Emmanuel Levinas”
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Emmanuel Levinas › 1906–1995
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Rudolf Carnap
kritisiert von
Carnap erklärte Sätze wie Heideggers „Das Nichts selbst nichtet“ zu Scheinsätzen ohne Erkenntnisgehalt („Überwindung der Metaphysik durch logische Analyse der Sprache“, Erkenntnis, 1931/32). R. Carnap, “Überwindung der Metaphysik durch logische Analyse der Sprache”, Erkenntnis 2 (1931/32), 219–241, § 5; M. Heidegger, Was ist Metaphysik? (1929)
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Rudolf Carnap › 1891–1970
Edith Stein
kritisiert von
Stein wandte ein, Heideggers Daseinsanalyse frage nie, woher das geworfene, endliche Dasein sein Sein empfange, und verschließe sich so dem ewigen Sein („Martin Heideggers Existenzphilosophie“, 1936). E. Stein, “Martin Heideggers Existenzphilosophie” (written 1936 as an appendix to Endliches und ewiges Sein; publ. 1962); SEP “Edith Stein”
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Edith Stein › 1891–1942
Theodor W. Adorno
kritisiert von
Adorno argumentierte, die Sprache der Eigentlichkeit bei Heidegger und seinen Nachfolgern verwandle gesellschaftliche Verhältnisse in zeitloses Pathos und verleihe der Ideologie einen tiefen Klang (Jargon der Eigentlichkeit, 1964). T. W. Adorno, Jargon der Eigentlichkeit. Zur deutschen Ideologie (1964); Negative Dialektik (1966), Part I
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Theodor W. Adorno › 1903–1969
Mou Zongsan
kritisiert von
In Intellektuelle Anschauung und chinesische Philosophie (1971) schrieb Mou Heideggers Kant und das Problem der Metaphysik zu, ihm Kant erschlossen zu haben, hielt Heidegger aber vor, sein Beharren auf der Endlichkeit lasse keinen Raum für den unendlichen, sich selbst Gesetze gebenden moralischen Geist, den der Konfuzianismus dem Menschen zuspricht. Mou Zongsan, Zhi de zhijue yu Zhongguo zhexue (1971); S. Billioud, “Mou Zongsan’s Problem with the Heideggerian Interpretation of Kant”, Journal of Chinese Philosophy 33 (2006)
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Mou Zongsan › 1909–1995
Jürgen Habermas
kritisiert von
1953 fragte Habermas öffentlich, warum Heidegger seinen Satz von 1935 über die „innere Wahrheit und Größe“ des Nationalsozialismus kommentarlos wieder abdruckte (FAZ, 25. Juli 1953). J. Habermas, “Mit Heidegger gegen Heidegger denken”, Frankfurter Allgemeine Zeitung, 25 July 1953; Der philosophische Diskurs der Moderne (1985), Lecture VI
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Jürgen Habermas › 1929–2026
Pierre Bourdieu
kritisiert von
Bourdieu las Heideggers Ontologie als euphemisierte Form der „konservativen Revolution“ der Weimarer Zeit, geprägt von der Stellung ihres Autors im akademischen Feld (Die politische Ontologie Martin Heideggers, 1988). P. Bourdieu, “L’ontologie politique de Martin Heidegger”, Actes de la recherche en sciences sociales 5–6 (1975); book 1988
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Pierre Bourdieu › 1930–2002
Luce Irigaray
kritisiert von
In L’oubli de l’air chez Martin Heidegger (1983) argumentierte Irigaray, Heideggers Denken des Seins vergesse die Luft, das elementare, stoffliche Medium, das es trägt. L. Irigaray, L’oubli de l’air chez Martin Heidegger (1983)
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Luce Irigaray › geb. 1930
Kritisiert 7
Platon
kritisierte
Heidegger argumentierte, Platons Höhlengleichnis verschiebe die Wahrheit von der Unverborgenheit zur Richtigkeit des Blicks auf die Idee und eröffne so die abendländische Metaphysik („Platons Lehre von der Wahrheit“, 1942). M. Heidegger, “Platons Lehre von der Wahrheit” (1942; in Wegmarken, 1967); SEP “Martin Heidegger”
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Platon › 428–348 v. Chr.
René Descartes
kritisierte
Heidegger wandte ein, Descartes lasse das Sein des „sum“ ungeklärt und verkürze die Welt auf messbare Ausdehnung, sodass er das In-der-Welt-sein verfehle (Sein und Zeit, 1927, §§ 6, 19–21). M. Heidegger, Sein und Zeit (1927), §§ 6, 19–21; SEP “Martin Heidegger”
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René Descartes › 1596–1650
Georg Wilhelm Friedrich Hegel
kritisierte
Heidegger setzte seine existenziale Zeitlichkeit gegen Hegels Zeitbegriff ab, der ihm zufolge an das vulgäre Verständnis der Zeit als Abfolge von Jetzt gebunden bleibt (Sein und Zeit, 1927). M. Heidegger, Sein und Zeit (1927), § 82; lectures Hegels Phänomenologie des Geistes (1930/31, GA 32)
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Georg Wilhelm Friedrich Hegel › 1770–1831
Edmund Husserl lernte bei
lernte bei ✓
Heidegger hatte sich bei Rickert habilitiert, arbeitete aber, nachdem Husserl 1916 nach Freiburg gekommen war, eng mit ihm und war 1919–23 sein Assistent, mit dem er gemeinsame Übungen hielt; Husserl förderte seine Berufung nach Marburg und seine Nachfolge auf dem Freiburger Lehrstuhl (1928). SEP “Martin Heidegger”; T. Kisiel, The Genesis of Heidegger’s Being and Time (1993)
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kritisierte
Heidegger wandte ein, Husserl frage nie nach dem Sein des Intentionalen, des Bewusstseins selbst, und wandte sich stattdessen dem Dasein zu (Prolegomena zur Geschichte des Zeitbegriffs, 1925, §§ 10–13). M. Heidegger, Prolegomena zur Geschichte des Zeitbegriffs (lectures 1925; GA 20), §§ 10–13; SEP “Martin Heidegger”
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Edmund Husserl › 1859–1938
Heinrich Rickert lernte bei
lernte bei ✓
Heidegger schrieb 1915 in Freiburg unter Rickerts Leitung seine Habilitationsschrift über Duns Scotus. SEP “Martin Heidegger” (M. Wrathall, 2025), life section
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kritisierte
In seiner Vorlesung von 1919 stützte sich Heidegger auf Brentano, Dilthey und Husserl für eine phänomenologische Kritik der neukantianischen Transzendentalphilosophie der Werte bei Windelband, Rickert und Lask. SEP “Hermann Lotze” (D. Sullivan, rev. 2024), §5.3
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Heinrich Rickert › 1863–1936
Emil Lask
kritisierte
Heideggers Vorlesung von 1919 machte ebenso Lasks Fassung der Wertphilosophie zum Ziel einer phänomenologischen Kritik. SEP “Hermann Lotze” (D. Sullivan, rev. 2024), §5.3
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Emil Lask › 1875–1915
Alfred Baeumler
kritisierte
In seinen Nietzsche-Vorlesungen (1936–37) verwarf Heidegger Baeumlers Behauptung, die Lehre von der ewigen Wiederkehr sei neben dem Willen zur Macht unwichtig (Nietzsche I, 1961). M. Heidegger, Nietzsche I (1961; lectures 1936–37); A. Baeumler, Nietzsche, der Philosoph und Politiker (1931)
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Alfred Baeumler › 1887–1968
Werke
- 1927Sein und Zeit
Die Frage nach dem Sinn von Sein, gestellt am Dasein: Sorge, Angst, Sein zum Tode.
Antrittsvorlesung: Das Nichts selbst nichtet.
Das Kunstwerk eröffnet eine Welt – Van Goghs Schuhe.
Die Sprache ist das Haus des Seins – eine Antwort an Sartre.
Das Wesen der Technik ist das Gestell.
Position
Heidegger erneuerte die Frage, die die abendländische Philosophie seiner Ansicht nach vergessen hatte: Was heißt Sein? Er näherte sich ihr über das Seiende, das sie stellt – das Dasein, das immer schon „in der Welt“ ist, aufgegangen im praktischen Umgang mit Dingen und anderen. Dasein ist Sorge, geworfen in eine Welt, die es nicht gewählt hat; in der Angst und im Vorlaufen zum eigenen Tod kann es sich entscheiden, eigentlich zu leben statt als anonymes „Man“. Im späteren Denken verfolgte er die Geschichte des Seins und kritisierte die moderne Technik, die alles als verfügbaren Bestand „stellt“. Sartre, Gadamer, Arendt, Levinas, Derrida und Foucault entwickelten seine Gedanken weiter oder stritten mit ihnen.
Leben & Kontext
Heidegger wuchs katholisch in Meßkirch auf, studierte in Freiburg Theologie und Philosophie und wurde Husserls Assistent. „Sein und Zeit“, entstanden in seinen Marburger Jahren, machte ihn berühmt. 1933 trat er der NSDAP bei, der er bis 1945 angehörte, und unterstützte als Rektor der Freiburger Universität (1933–34) öffentlich Hitler und die Gleichschaltung der Universität; nach dem Krieg erhielt er für mehrere Jahre Lehrverbot. Die ab 2014 veröffentlichten „Schwarzen Hefte“ enthalten antisemitische Passagen, die seine Seinsgeschichte mit dem „Weltjudentum“ verknüpfen. Umstritten ist, wie weit dies seine Philosophie betrifft – nicht die Tatsachen.
Kommt vor in
- Reise „Der Zweifel und das Ich“ · Station 8 von 10
- Reise „Asien und Europa im Gespräch“ · Station 9 von 11
- Reise „Philosophie im Nationalsozialismus“ · Station 2 von 10
- Debatte „Cassirer und Heidegger in Davos“
- Debatte „Carnap, Heidegger und das Nichts“
- Debatte „Adorno und der Jargon der Eigentlichkeit“
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