Reise · 11 Stationen
Asien und Europa im Gespräch
Europa liest asiatische Texte, Asien arbeitet mit europäischen – und wo sich beide begegnen.
Stationen
Station 1 von 11: Yajnavalkya
Gibt es ein Selbst, und wie verhält es sich zur Welt? In der Brihadaranyaka-Upanishad lehrt der Weise Yajnavalkya, wie der Text ihn darstellt, dass das innerste Selbst, der Atman, eins ist mit dem Brahman, dem Grund aller Dinge. Es lässt sich nicht als Gegenstand erfassen – nur durch Verneinung annähern: „neti neti“, nicht so, nicht so. Diese Lehre stellt eine Frage, um die die indische Philosophie jahrhundertelang ringen wird.
Station 2 von 11: Siddhartha Gautama (Buddha)
Der Buddha, der Lehren dieser Art wohl kannte, verwirft ihren Kern: Man mag so genau hinsehen, wie man will, man findet kein bleibendes Selbst (anatta), nur wechselnde Vorgänge, die in Abhängigkeit voneinander entstehen. Das Festhalten an einem Selbst ist die Ursache des Leidens. Befreiung kommt nicht durch die Vereinigung mit einem ewigen Selbst, sondern durch dessen Durchschauen – ein Gedanke, den seine späteren Anhänger weitertreiben.
Station 3 von 11: Nagarjuna
Nagarjuna, rund sechs Jahrhunderte später, dehnt die Einsicht des Buddha vom Selbst auf alles aus. Alle Dinge entstehen in Abhängigkeit von anderen, darum hat keines ein eigenes Wesen – sie sind leer (shunyata), und auch die Leerheit selbst ist leer. Mit scharfer Logik zerlegt er jede feste Position. Seine Schule, das Madhyamaka („der mittlere Weg“), verbreitet sich nach Tibet, China und Japan; Europa erfährt von solchen Gedanken erst im Zeitalter der Missionare.
Station 4 von 11: Gottfried Wilhelm Leibniz
Leibniz verfolgt die Berichte jesuitischer Missionare aus China genau. Im Vorwort seiner „Novissima Sinica“ (1697) schlägt er vor, China solle Missionare nach Europa schicken, um die Praxis der natürlichen Theologie zu lehren; in seiner späten „Abhandlung über die natürliche Theologie der Chinesen“ (1716) liest er das neokonfuzianische Prinzip (li) als seinem eigenen Denken verwandt, und in den Hexagrammen des Yijing erkennt er sein binäres Zahlensystem wieder. Seine Lektüre ist wohlwollend – und gefiltert durch das Latein der Missionare.
Station 5 von 11: Die Welt als Wille und Vorstellung
Ein Jahrhundert später liest Schopenhauer die Upanishaden in Anquetil-Duperrons lateinischer Übersetzung einer persischen Fassung und nennt sie den Trost seines Lebens. In „Die Welt als Wille und Vorstellung“ findet er Kant, die Upanishaden und die buddhistische Lehre im Einklang: Die Welt, die wir sehen, ist Vorstellung, hinter ihr liegt ein einziger blinder Wille, und die Erlösung liegt in seiner Verneinung. Ob Indien sein Denken geprägt oder nur bestätigt hat, ist umstritten; jedenfalls halten indische Gedanken nun Einzug in die europäische Philosophie.
Station 6 von 11: Hu Shih
Der Austausch läuft auch in die andere Richtung. Hu Shih studiert bei John Dewey an der Columbia University, und als Dewey 1919–21 in China Vorträge hält, begleitet Hu ihn und verbreitet seine Ideen. Deweys Pragmatismus nennt er „Experimentalismus“ und wendet ihn gegen die großen „Ismen“: kühne Hypothesen, sorgfältige Prüfung, ein konkretes Problem nach dem anderen. In seiner Geschichte der alten chinesischen Philosophie liest er die klassischen Meister auf ihre logische Methode hin – ein europäisches Werkzeug, mit dem eine chinesische Vergangenheit neu gelesen wird.
Station 7 von 11: K. C. Bhattacharya
In Bengalen behandelt K. C. Bhattacharya Kant und den Vedanta als gleichermaßen lebendige Möglichkeiten: In „The Subject as Freedom“ (1930) beschreibt er Subjektivität als fortschreitende Befreiung vom Objekt, in einer Sprache, die aus beiden schöpft. In seinem Vortrag „Swaraj in Ideas“ warnt er zugleich vor einer „kulturellen Unterwerfung“, in der kolonisierte Köpfe westliche Begriffe ungeprüft übernehmen. Von Europa zu lernen ist für ihn das eine, von seinen Begriffen beherrscht zu werden das andere.
Station 8 von 11: Nishida Kitarō
In Kyoto stützt sich Nishida Kitarō auf die Zen-Praxis, William James’ „reine Erfahrung“ und Hegels Dialektik. In „Über das Gute“ (1911) argumentiert er, dass die reine Erfahrung der Spaltung in Subjekt und Objekt vorausgeht; später gründet er alles in einem „Ort“ des absoluten Nichts. Westliche Begriffe dienen hier dazu, eine vom Zen geprägte Einsicht auszusprechen – und Philosophen aus seinem Kyotoer Umkreis reisen bald nach Deutschland.
Station 9 von 11: Martin Heidegger
Tanabe Hajime, Nishidas jüngerer Kollege, später sein Nachfolger und Kritiker, hört Heidegger 1923 in Freiburg; Kuki Shūzō besucht 1927–28 seine Vorlesungen in Marburg, Nishidas Schüler Nishitani Keiji studiert 1937–39 in Freiburg bei ihm. Heidegger selbst arbeitet auf der Suche nach einem Denken jenseits der abendländischen Metaphysik 1946 mit dem chinesischen Gelehrten Paul Shih-yi Hsiao an einer Übersetzung von Teilen des Daodejing und schreibt später „Aus einem Gespräch von der Sprache. Zwischen einem Japaner und einem Fragenden“. Wie weit das sein Denken über vorsichtige Winke hinaus geprägt hat, ist umstritten.
Station 10 von 11: Bimal Krishna Matilal
Nach 1950 verlagert sich die Begegnung in die analytische Philosophie. Bimal Krishna Matilal, von traditionellen Pandits im Navya-Nyaya ausgebildet, der „neuen Logik“ der indischen Philosophie, und dann in Harvard, wo er bei Quine studierte, rekonstruiert indische Debatten über Wahrnehmung, Negation und das Selbst mit den Mitteln der modernen Logik – nicht als exotische Weisheit, sondern als Argumente, die sich prüfen lassen. Ab 1976 lehrt er in Oxford.
Station 11 von 11: Derek Parfit
Derek Parfit, ebenfalls in Oxford, gelangt über Gedankenexperimente – Teleportation, geteilte Gehirne – zu einer Sicht des Selbst, die er selbst mit der des Buddha vergleicht: Worauf es ankommt, ist keine zusätzliche Tatsache personaler Identität, sondern psychologische Kontinuität. Von den Upanishaden bis zu Parfit ist die Frage nach dem Selbst in beide Richtungen gewandert.
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