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Debatte

Adorno und der Jargon der Eigentlichkeit

1964 · Ist die Sprache der Eigentlichkeit eine echte philosophische Einsicht in das menschliche Dasein oder eine Ideologie, die gesellschaftliche Verhältnisse zum zeitlosen Schicksal verklärt?

1964 veröffentlichte Theodor W. Adorno „Jargon der Eigentlichkeit. Zur deutschen Ideologie“, geschrieben 1962 bis 1964. Gleich zu Beginn heißt es: „In Deutschland wird ein Jargon der Eigentlichkeit gesprochen, mehr noch geschrieben, Kennmarke vergesellschafteten Erwähltseins, edel und anheimelnd in eins; Untersprache als Obersprache.“ Als Modell nennt Adorno Wörter wie „existentiell“, „in der Entscheidung“, „Auftrag“, „Anruf“, „Begegnung“, „echtes Gespräch“, „Aussage“, „Anliegen“ und „Bindung“ und verfolgt sie von der Philosophie Martin Heideggers und Karl Jaspers’, Martin Bubers Denken der Ich-Du-Beziehung und Otto Friedrich Bollnow bis in Theologie, Pädagogik, Volkshochschulen und die gehobene Rede aus Wirtschaft und Verwaltung. Das Buch setzt sprachkritisch an, ist aber Ideologiekritik und bleibt ein Bezugspunkt im Streit über Heidegger und darüber, ob Authentizität ein erstrebenswertes Ideal ist.

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Positionen

Ideologie im Gewand der Tiefe

Adorno argumentiert, die Wörter des Jargons klängen, als sagten sie ein Höheres, als sie bedeuten; „Sakral ohne sakralen Gehalt“, verliehen sie allem, was sie berühren, eine Aura, unabhängig vom Argument. So stelle die Sprache der Eigentlichkeit gesellschaftlich bedingte Verhältnisse als zeitlose Strukturen des Daseins dar und werbe um Einverständnis statt um Denken. In „Sein und Zeit“ habe Heidegger dieser Gesinnung philosophische Gestalt gegeben, indem er Eigentlichkeit zum fachphilosophischen Stichwort machte. Diese Sprache modele den Gedanken so, dass er sich dem Ziel der Unterwerfung auch dort füge, wo er sich ihr zu widersetzen glaube; dem Faschismus gewähre die Sprache Asyl.

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Ein ontologischer Begriff, kein Werturteil

Verteidiger Heideggers antworten, Adorno greife einen Ton an, nicht den Begriff. Schon in „Sein und Zeit“ (1927, § 9) heißt es: „Die Uneigentlichkeit des Daseins bedeutet aber nicht etwa ein ‚weniger‘ Sein oder einen ‚niedrigeren‘ Seinsgrad“; gerade in seiner vollsten Konkretion, in Geschäftigkeit, Interessiertheit und Genussfähigkeit, könne das Dasein uneigentlich sein. Eigentlichkeit meint nach dieser Lesart, die eigene Existenz zu übernehmen, nicht einen moralischen oder sozialen Rang. Hermann Mörchen („Adorno und Heidegger. Untersuchung einer philosophischen Kommunikationsverweigerung“, 1981) suchte die Gemeinsamkeiten hinter der Gegnerschaft; spätere Arbeiten, etwa der Band „Adorno and Heidegger: Philosophical Questions“ (hg. von Iain Macdonald und Krzysztof Ziarek, 2008), wägen Nähe und Differenz weiter ab.

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Authentizität als moralisches Ideal

Eine andere Verteidigung, die sich nicht an Adorno richtet, stammt aus Charles Taylors Massey Lectures „The Malaise of Modernity“ (1991; US-Ausgabe „The Ethics of Authenticity“, 1992; dt. „Das Unbehagen an der Moderne“, 1995). Taylor argumentiert, das moderne Ideal, sich selbst treu zu sein, sei ein echtes moralisches Ideal und keine bloße Selbstverliebtheit, und sucht einen Weg zwischen den Lobrednern und den Verächtern der Moderne. Seine verfallenen Formen – Selbstbezogenheit, Relativismus – lassen sich vom Ideal selbst her kritisieren, denn Authentizität sei nicht der Feind von Ansprüchen, die von jenseits des Selbst kommen, sondern setze sie voraus. Wo Adorno einen Jargon sah, sieht Taylor ein Ideal, das man gut oder schlecht leben kann.

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Stand 10/2026. Zusammenfassungen zur Orientierung – die vollständigen Argumente stehen in den Quellen. · So entsteht Agora

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