Reise · 10 Stationen
Philosophie im Nationalsozialismus
Wie Philosophinnen und Philosophen in Deutschland und im besetzten Europa am Nationalsozialismus mitwirkten, sich anpassten, flohen oder ermordet wurden – mit dem faschistischen Italien als Vergleich und den ersten Versuchen im Exil, das Geschehene zu verstehen.
Stationen
Station 1 von 10: Giovanni Gentile
Kann eine Philosophie einer Diktatur dienen – und was wird dabei aus der Philosophie? In Italien stellte sich die Frage ein Jahrzehnt früher als in Deutschland. Giovanni Gentile, der Hegels Idealismus zum „aktualen Idealismus“ zugespitzt hatte, wurde Unterrichtsminister in Mussolinis erster Regierung (1922–24) und verfasste 1925 das „Manifest der faschistischen Intellektuellen“; Benedetto Croce antwortete mit einem Gegenmanifest. Gentile schrieb auch den philosophischen Teil des Artikels, der unter Mussolinis Namen als „Die Lehre des Faschismus“ (1932) verbreitet wurde. Er hielt bis zur Republik von Salò zum Regime und wurde am 15. April 1944 in Florenz von kommunistischen Partisanen erschossen.
Station 2 von 10: Martin Heidegger
In Deutschland stellte sich die Frage 1933. Im April wurde Martin Heidegger zum Rektor der Universität Freiburg gewählt, am 1. Mai trat er der NSDAP bei. Seine Rektoratsrede „Die Selbstbehauptung der deutschen Universität“ nannte Arbeitsdienst, Wehrdienst und Wissensdienst die drei gleichrangigen Dienste der Studenten und erklärte: „Die vielbesungene ‚akademische Freiheit‘ wird aus der deutschen Universität verstoßen.“ Im April 1934 legte er das Rektorat nieder, blieb aber bis 1945 Parteimitglied; wie weit dieses Engagement in seine Philosophie reicht, ist bis heute umstritten.
Station 3 von 10: Edmund Husserl
Heidegger war 1928 seinem Lehrer Edmund Husserl auf dem Freiburger Lehrstuhl nachgefolgt. Auf Grund seiner antisemitischen Gesetze und Erlasse beurlaubte das NS-Regime den inzwischen emeritierten Husserl im April 1933 und schloss ihn von jeder offiziellen akademischen Tätigkeit aus; das Reichsbürgergesetz von 1935 entzog ihm wie allen Juden das Reichsbürgerrecht, und 1936 wurde ihm durch das NS-Regime die Lehrbefugnis entzogen. In Deutschland konnte er kaum noch publizieren: Die ersten beiden Teile der „Krisis der europäischen Wissenschaften“, hervorgegangen aus Vorträgen in Wien und Prag 1935, erschienen 1936 in einer Belgrader Zeitschrift. Husserl starb am 27. April 1938 in Freiburg; bald darauf brachte der Franziskaner Herman Leo Van Breda seine Manuskripte heimlich nach Belgien in Sicherheit. Die Auflage von „Sein und Zeit“ von 1941 erschien ohne die Widmung an ihn – nach Heideggers Darstellung auf Wunsch des Verlegers; die Dankesanmerkung in § 7 blieb stehen.
Station 4 von 10: Ernst Cassirer
Husserl blieb in Freiburg; Ernst Cassirer, der 1929 in Davos mit Heidegger diskutiert hatte und 1929/30 Rektor der Hamburger Universität gewesen war, verließ Deutschland 1933. Er lehrte in Oxford, Göteborg, Yale und an der Columbia University und starb am 13. April 1945 in New York. „The Myth of the State“ (1946; deutsch „Vom Mythus des Staates“) wendet seine Philosophie der symbolischen Formen auf den Nationalsozialismus an: Moderne Massenkommunikation sei benutzt worden, um mythisches Denken politisch auszubeuten. Heideggers Begriff der „Geworfenheit“ kritisierte er darin als ein Bild der menschlichen Lage, das die Philosophie unfähig macht, ihre Pflicht zu tun.
Station 5 von 10: Alfred Baeumler
Während Cassirer ging, schuf die neue Regierung einen Lehrstuhl für einen ihrer Anhänger. Alfred Baeumler, der Nietzsche 1931 als „Philosophen und Politiker“ des kommenden Reiches dargestellt hatte, übernahm 1933 den neuen Berliner Lehrstuhl für politische Pädagogik. Am 10. Mai 1933, dem Tag der Bücherverbrennung auf dem Platz gegenüber der Universität, sprach er vor der Verbrennung zu Studenten; später leitete er das Amt Wissenschaft im Amt Rosenberg. Seine Kröner-Ausgabe Nietzsches einschließlich des „Willens zur Macht“ prägte die verbreitete Lektüre Nietzsches bis zur Kritischen Ausgabe.
Station 6 von 10: Carl Schmitt
In der Rechts- und Staatslehre trat Carl Schmitt, einer der führenden Staatsrechtler der Weimarer Republik, am selben Tag wie Heidegger, dem 1. Mai 1933, der NSDAP bei; er wurde Preußischer Staatsrat und leitete die Fachgruppe Hochschullehrer im Bund Nationalsozialistischer Deutscher Juristen. In „Der Führer schützt das Recht“ (1934) rechtfertigte er die Morde vom 30. Juni bis 2. Juli 1934 als höchste Form des Rechts. Im Oktober 1936 leitete er die Tagung „Das Judentum in der Rechtswissenschaft“; nach Angriffen der SS-Zeitschrift „Das Schwarze Korps“, die seinen Antisemitismus als bloße Fassade abtat, musste er im Dezember 1936 seine Ämter im Juristenbund und die Herausgeberschaft der „Deutschen Juristen-Zeitung“ abgeben, behielt aber seinen Berliner Lehrstuhl und den Staatsratstitel.
Station 7 von 10: Edith Stein
Schmitt behielt seinen Lehrstuhl; andere hatte das Regime schon 1933 aus ihren Stellen vertrieben. Edith Stein, Husserls frühere Assistentin, die eine Phänomenologie der Einfühlung entwickelt und mit dem Denken des Thomas von Aquin verbunden hatte, wurde am 19. April 1933 wegen ihrer jüdischen Herkunft aus dem Deutschen Institut für wissenschaftliche Pädagogik in Münster entlassen. Im Oktober 1933 trat sie in den Kölner Karmel ein, 1938 wurde sie zu ihrem Schutz in den Karmel von Echt in den Niederlanden gebracht. Nachdem die niederländischen katholischen Bischöfe öffentlich gegen die Deportationen protestiert hatten, verhaftete die Gestapo sie dort am 2. August 1942 mit ihrer Schwester Rosa; beide wurden am 9. August in Auschwitz ermordet.
Station 8 von 10: Janina Hosiasson-Lindenbaum
Die Verfolgung erreichte Philosophinnen und Philosophen auch weit jenseits der deutschen Universitäten. Janina Hosiasson-Lindenbaum, Philosophin der Lemberg-Warschauer Schule, arbeitete über Induktion und Wahrscheinlichkeit; 1940 veröffentlichte sie aus Vilnius im „Journal of Symbolic Logic“ eine probabilistische Antwort auf das Paradox der Bestätigung. Im September 1939 war sie mit ihrem Mann, dem Logiker Adolf Lindenbaum, aus Warschau nach Vilnius gegangen; er wurde im Sommer 1941 verhaftet und bei Vilnius von deutschen Einheiten oder litauischen Hilfskräften erschossen (der Ort wird unterschiedlich angegeben). Unter der deutschen Besatzung war sie ab Herbst 1941 im Lukiškės-Gefängnis inhaftiert; im Frühjahr 1942, vielleicht am 29. März, wurde sie der deutschen Sicherheitspolizei übergeben und wahrscheinlich erschossen; der Ort ist nicht bekannt.
Station 9 von 10: Dialektik der Aufklärung
Wer entkommen war, versuchte zu verstehen, was geschah. Das NS-Regime hatte 1933 das Frankfurter Institut für Sozialforschung unter Max Horkheimer geschlossen und die Gestapo sein Gebäude beschlagnahmt; das Institut arbeitete in Genf und ab 1934 an der Columbia University in New York weiter. In Kalifornien schrieben Horkheimer und Theodor W. Adorno die „Dialektik der Aufklärung“, 1944 als Typoskript verbreitet und 1947 in Amsterdam gedruckt. Die Vorrede fragt, „warum die Menschheit, anstatt in einen wahrhaft menschlichen Zustand einzutreten, in eine neue Art von Barbarei versinkt“; die Antwort sucht das Buch in der aufgeklärten Vernunft selbst, die zum Instrument der Herrschaft geworden ist, und ein Kapitel untersucht die „Elemente des Antisemitismus“.
Station 10 von 10: Hannah Arendt
Hannah Arendt, die bei Heidegger und Jaspers studiert hatte, wurde 1933 kurz verhaftet und floh über Prag und Genf nach Paris. 1940 von den französischen Behörden in Gurs interniert, konnte sie fliehen; in Marseille vertraute ihr Walter Benjamin, der sich im September 1940 an der spanischen Grenze das Leben nahm, seine Thesen „Über den Begriff der Geschichte“ an, die sie 1941 in New York Adorno übergab. „The Origins of Totalitarianism“ (1951; deutsch „Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft“, 1955) untersucht Antisemitismus, Imperialismus und die neue Herrschaftsform des nationalsozialistischen und des stalinistischen Regimes. Was nach diesen Verbrechen gedacht werden kann und welche Verantwortung die Universitätsphilosophie trägt, verfolgen die Reise „Denken nach Auschwitz“ und die Debatte „Universitätsphilosophie und Nationalsozialismus“.
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