Charles Taylor
Wer wir sind, bildet sich im Gespräch mit anderen und mit Idealen, die uns wichtig sind – darum ist die Anerkennung von Identitäten eine politische Pflicht.
Einordnung
„Quellen des Selbst“ und Politik der Anerkennung: Identität entsteht im Dialog mit anderen.
Kernideen
- Politik der Anerkennung
- Ein säkulares Zeitalter
- Starke Wertungen
Lernte bei: Isaiah Berlin, G. E. M. Anscombe
Unterrichtete: Michael Sandel
Einfluss
Beeinflusst von 7
Johann Gottfried Herder
beeinflusst von
Taylor übernahm von Herder die expressiv-konstitutive Auffassung der Sprache und setzte eine „Hamann-Herder-Humboldt“-Theorie gegen designative Bedeutungstheorien (The Language Animal, 2016). C. Taylor, The Language Animal (2016); “The Importance of Herder”, in E. and A. Margalit (eds.), Isaiah Berlin: A Celebration (1991)
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Johann Gottfried Herder › 1744–1803
Georg Wilhelm Friedrich Hegel
beeinflusst von
Taylor las Hegel als Verbindung aufklärerischer Autonomie mit romantischem Expressivismus (Hegel, 1975) und stützte eine Politik der Anerkennung auf seine Anerkennungslehre (1992). C. Taylor, Hegel (1975); Hegel and Modern Society (1979); “The Politics of Recognition”, in A. Gutmann (ed.), Multiculturalism and the Politics of Recognition (1992)
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Georg Wilhelm Friedrich Hegel › 1770–1831
Martin Heidegger
beeinflusst von
Taylor übernahm von Heidegger den Gedanken engagierten Handelns vor einem Hintergrund von Praktiken und setzte ihn gegen distanzierte, repräsentationale Modelle des Geistes („Engaged Agency and Background in Heidegger“, 1993). C. Taylor, “Engaged Agency and Background in Heidegger”, in C. Guignon (ed.), The Cambridge Companion to Heidegger (1993); Sources of the Self (1989)
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Martin Heidegger › 1889–1976
Ludwig Wittgenstein
beeinflusst von
Taylor las Wittgensteins Bemerkungen zum Regelfolgen so, dass Verstehen auf einem unausgesprochenen Hintergrund verkörperter Praxis beruht („To Follow a Rule“, 1993). C. Taylor, “To Follow a Rule”, in C. Calhoun et al. (eds.), Bourdieu: Critical Perspectives (1993), repr. in Philosophical Arguments (1995)
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Ludwig Wittgenstein › 1889–1951
Maurice Merleau-Ponty
beeinflusst von
Taylor übernahm von Merleau-Ponty den Gedanken verkörperten Handelns, ein vorreflexives leibliches Erfassen der Welt, gegen die repräsentationale Erkenntnistheorie („Embodied Agency“, 1989; Retrieving Realism, 2015). C. Taylor, “Embodied Agency”, in H. Pietersma (ed.), Merleau-Ponty: Critical Essays (1989); H. Dreyfus and C. Taylor, Retrieving Realism (2015)
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Maurice Merleau-Ponty › 1908–1961
G. E. M. Anscombe lernte bei
lernte bei
Taylors Biografie am Institut für die Wissenschaften vom Menschen in Wien nennt Anscombe neben Isaiah Berlin als Betreuerin seiner Oxforder Dissertation (1961), der Grundlage von The Explanation of Behaviour (1964); andere Darstellungen nennen nur Berlin, ihre förmliche Rolle ist daher unsicher. IWM Vienna, “Charles Taylor – Short Biography”; R. Abbey, Charles Taylor (2000)
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G. E. M. Anscombe › 1919–2001
Frantz Fanon
beeinflusst von
In „The Politics of Recognition“ (1992; dt. „Die Politik der Anerkennung“) nannte Taylor Fanons Die Verdammten dieser Erde (1961) als einflussreiche Quelle der These, verweigerte Anerkennung unterdrücke: Die wichtigste Waffe der Kolonisatoren sei gewesen, den Unterworfenen ihr Bild von ihnen aufzuzwingen – eine Lesart, die Coulthard später mit Fanon gegen Taylor wandte. C. Taylor, “The Politics of Recognition”, in A. Gutmann (ed.), Multiculturalism and “The Politics of Recognition” (1992); G. S. Coulthard, Red Skin, White Masks (2014), ch. 1
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Frantz Fanon › 1925–1961
Beeinflusste 3
Axel Honneth
beeinflusste ✓
Honneth teilte mit Taylors „The Politics of Recognition“ (1992) die These, dass Identität von Anerkennung abhängt, beschränkte Anerkennung aber nicht auf kulturelle Identität (Umverteilung oder Anerkennung?, 2003). C. Taylor, “The Politics of Recognition” (1992); N. Fraser and A. Honneth, Redistribution or Recognition? A Political-Philosophical Exchange (2003); SEP “Recognition”
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Axel Honneth › geb. 1949
Michael Sandel unterrichtete
unterrichtete
Sandel studierte als Rhodes-Stipendiat am Balliol College in Oxford und schrieb seine Dissertation bei Charles Taylor (1981); daraus erwuchs Liberalism and the Limits of Justice (1982). Berggruen Institute, laureate biography of M. Sandel; M. J. Sandel, Liberalism and the Limits of Justice (1982)
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Michael Sandel › geb. 1953
Hartmut Rosa
beeinflusste
Rosa schrieb seine Dissertation über Taylor (Identität und kulturelle Praxis, 1998) und baute in seiner Resonanztheorie auf Taylors starken Wertungen und dialogischem Selbst auf (Resonanz, 2016). H. Rosa, Identität und kulturelle Praxis. Politische Philosophie nach Charles Taylor (1998); Resonanz. Eine Soziologie der Weltbeziehung (2016)
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Hartmut Rosa › geb. 1965
Kritik
Kritisiert von 2
Enrique Dussel
kritisiert von
Im selben Buch erörterte Dussel Taylors Quellen des Selbst (1989) und wandte ein, dessen Geschichte des modernen Selbst werde allein von Europa aus erzählt und lasse die Eroberung Amerikas und die Peripherie aus, die „Unterseite“ der Moderne. E. Dussel, The Underside of Modernity: Apel, Ricoeur, Rorty, Taylor, and the Philosophy of Liberation (1996)
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Enrique Dussel › 1934–2023
Glen Sean Coulthard
kritisiert von
Mit Fanon argumentierte Coulthard gegen Taylors „The Politics of Recognition“ (1992), vom Siedlerstaat gewährte Anerkennung reproduziere koloniale Herrschaft (Red Skin, White Masks, 2014). G. S. Coulthard, Red Skin, White Masks (2014), ch. 1; C. Taylor, “The Politics of Recognition”, in A. Gutmann (ed.), Multiculturalism (1992)
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Glen Sean Coulthard › geb. 1974
Kritisiert 2
Isaiah Berlin lernte bei
lernte bei
Taylor schrieb seine Oxforder Dissertation (1961) bei Isaiah Berlin; daraus wurde The Explanation of Behaviour (1964). Zu Berlins Festschrift trug er später „What’s Wrong with Negative Liberty“ (1979) bei. R. Abbey, Charles Taylor (2000); C. Taylor, The Explanation of Behaviour (1964)
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kritisierte
Taylor hielt Berlin entgegen, Freiheit könne kein bloßer „Möglichkeitsbegriff“ sein: Sie sei ein „Verwirklichungsbegriff“, der verlange, zwischen den eigenen Motiven zu unterscheiden („What’s Wrong with Negative Liberty“, 1979). C. Taylor, “What’s Wrong with Negative Liberty”, in A. Ryan (ed.), The Idea of Freedom: Essays in Honour of Isaiah Berlin (1979)
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Isaiah Berlin › 1909–1997
Robert Nozick
kritisierte
Taylor hielt Nozicks Vorrang der Rechte entgegen, wer Rechte zuschreibe, sei verpflichtet, die Gesellschaft zu erhalten, in der sich die geschützten Fähigkeiten entwickeln können („Atomism“, 1979). C. Taylor, “Atomism”, in A. Kontos (ed.), Powers, Possessions and Freedom (1979), repr. in Philosophical Papers 2 (1985)
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Robert Nozick › 1938–2002
Werke
Die Entstehung der neuzeitlichen Identität von Augustinus bis zur Romantik.
Nichtanerkennung kann Schaden zufügen.
Wie der Glaube zu einer Option unter vielen wurde.
Position
Taylor versteht den Menschen als ein Tier, das sich selbst auslegt: Wer wir sind, hängt von den Wertungen und Sprachen ab, in denen wir uns verstehen, und diese bilden sich im Dialog mit anderen. In Quellen des Selbst rekonstruierte er die Geschichte des neuzeitlichen Selbst – Innerlichkeit, die Bejahung des gewöhnlichen Lebens, romantischer Expressivismus – und argumentierte, dass auch der liberale Individualismus auf einer starken Idee des Guten beruht. In seinem Essay über die Politik der Anerkennung argumentierte er, dass Identität auf Anerkennung angewiesen ist und Missachtung echten Schaden zufügen kann; damit stieß er die Multikulturalismus-Debatte an. In Ein säkulares Zeitalter fragte er, wie der Gottesglaube von der Selbstverständlichkeit zu einer Option unter vielen wurde. Taylor ist eine führende Stimme kommunitaristischen und hermeneutischen Denkens.
Leben & Kontext
Taylor wurde 1931 in Montreal geboren und studierte an der McGill University und als Rhodes-Stipendiat in Oxford, wo er später die Chichele-Professur für Sozial- und politische Theorie innehatte. Den größten Teil seiner Laufbahn lehrte er an der McGill University, war politisch in der Neuen Demokratischen Partei aktiv und leitete gemeinsam mit Gérard Bouchard eine Kommission Québecs zum Umgang mit kultureller Vielfalt. Er erhielt den Templeton- und den Kyoto-Preis.
Weitere Hauptwerke
- Hegel (1975)
- Das Unbehagen an der Moderne (1991)
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