Pierre Bourdieu
Geschmack, Umgangsformen und Ziele sind von unserer sozialen Herkunft geprägt – und so wird Ungleichheit unauffällig von Generation zu Generation weitergegeben.
Einordnung
Zeigte, wie sich Ungleichheit über Geschmack, Bildung und Körper fortsetzt: Habitus, Feld und Kapitalformen erklären, warum das „Natürliche“ sich natürlich anfühlt.
Kernideen
- Habitus
- Soziale Felder
- Ökonomisches, kulturelles, soziales und symbolisches Kapital
- Symbolische Gewalt
Einfluss
Beeinflusst von 9
Blaise Pascal
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In den Méditations pascaliennes (1997) nahm Bourdieu Pascal zum Gewährsmann gegen die scholastische Illusion reiner Vernunft und stützte sich auf dessen Einsicht, dass Gewohnheit und Körper den Glauben hervorbringen. P. Bourdieu, Méditations pascaliennes (1997); B. Pascal, Pensées (1670); SEP “Blaise Pascal”
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Blaise Pascal › 1623–1662
Karl Marx
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Bourdieu weitete Marx’ Kapitalbegriff über die Ökonomie hinaus auf kulturelles, soziales und symbolisches Kapital aus, deren ungleiche Verteilung und Umwandlung den sozialen Raum gliedert (1983; „The Forms of Capital“, 1986). P. Bourdieu, “Ökonomisches Kapital, kulturelles Kapital, soziales Kapital” (1983); “The Forms of Capital” (1986); La Distinction (1979)
Karl Marx › 1818–1883
Émile Durkheim
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Bourdieu übertrug Durkheims und Mauss’ These vom sozialen Ursprung der Klassifikationsschemata (1903) auf die Geschmacksschemata, mit denen Klassen klassifizieren und klassifiziert werden (Die feinen Unterschiede, 1979). P. Bourdieu, La Distinction (1979), conclusion “Classes et classements”; É. Durkheim and M. Mauss, “De quelques formes primitives de classification”, L’Année sociologique 6 (1903)
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Émile Durkheim › 1858–1917
Max Weber
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Bourdieu fasste Webers Religionssoziologie, mit Priester, Prophet und Zauberer im Wettstreit um Legitimität, neu als religiöses Feld von Kämpfen um symbolische Macht (1971). P. Bourdieu, “Genèse et structure du champ religieux”, Revue française de sociologie 12 (1971); “Une interprétation de la théorie de la religion selon Max Weber”, Archives européennes de sociologie 12 (1971)
Max Weber › 1864–1920
Ludwig Wittgenstein
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Bourdieu berief sich auf Wittgensteins Regelfolgen gegen eine legalistische Sicht der Praxis: Akteure handeln aus einem praktischen Sinn, nicht nach expliziten Regeln („De la règle aux stratégies“, 1985). P. Bourdieu, “De la règle aux stratégies” (1985), in Choses dites (1987); Le sens pratique (1980); SEP “Ludwig Wittgenstein”
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Ludwig Wittgenstein › 1889–1951
Maurice Merleau-Ponty
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Bourdieu stützte sich auf Merleau-Pontys Phänomenologie des Leibes für den praktischen Sinn und die körperliche Hexis, einen Glauben, der in Haltung und Gebärde gelebt statt vorgestellt wird (Sozialer Sinn, 1980). P. Bourdieu, Le sens pratique (1980); M. Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception (1945); SEP “Maurice Merleau-Ponty”
Maurice Merleau-Ponty › 1908–1961
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Marcel Mauss
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Bourdieu griff Mauss’ Habitus und Techniken des Körpers auf und las die Gabe neu als Tausch, dessen ökonomische Wahrheit verkannt wird (Entwurf einer Theorie der Praxis, 1972). P. Bourdieu, Esquisse d’une théorie de la pratique (1972); Le sens pratique (1980); M. Mauss, “Les techniques du corps” (1936); “Essai sur le don” (1925)
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Marcel Mauss › 1872–1950
Gaston Bachelard
beeinflusst von
Bourdieu, Chamboredon und Passeron stellten Bachelards epistemologischen Bruch an den Anfang von Le métier de sociologue (1968): Die Soziologie müsse ihr Objekt gegen Alltagsbegriffe konstruieren; Textauszüge Bachelards sind beigefügt. P. Bourdieu, J.-C. Chamboredon and J.-C. Passeron, Le métier de sociologue (1968); G. Bachelard, La formation de l’esprit scientifique (1938)
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Gaston Bachelard › 1884–1962
Georges Canguilhem
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Bourdieu meldete bei Canguilhem eine nie abgeschlossene These über die zeitlichen Strukturen des Affektlebens an und stützte sich auf dessen historische Epistemologie (Esquisse pour une auto-analyse, 2004). P. Bourdieu, Esquisse pour une auto-analyse (2004); P. Bourdieu, J.-C. Chamboredon and J.-C. Passeron, Le métier de sociologue (1968)
Georges Canguilhem › 1904–1995
Beeinflusste 3
Didier Eribon
beeinflusste
In Rückkehr nach Reims (2009) analysierte Eribon mit Bourdieus Begriffen Habitus und soziales Urteil seine Klassenherkunft, die Schule als Sortiermaschine und den Aufstieg als schmerzhafte Konversion. D. Eribon, Retour à Reims (2009); P. Bourdieu, La Distinction (1979)
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Didier Eribon › geb. 1953
Eva Illouz
beeinflusste
Illouz übertrug Bourdieus Kapitalformen auf Gefühle: Die therapeutische Kultur mache emotionale Kompetenz zu einem „emotionalen Kapital“, das sich in soziale Vorteile umsetzen lässt (Cold Intimacies, 2007; Saving the Modern Soul, 2008). E. Illouz, Cold Intimacies (2007); Saving the Modern Soul (2008); P. Bourdieu, “Ökonomisches Kapital, kulturelles Kapital, soziales Kapital” (1983)
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Eva Illouz › geb. 1961
Andreas Reckwitz
beeinflusste
Reckwitz gründete seine Theorie sozialer Praktiken auf Bourdieus Habitus und praktischen Sinn und fasste Gesellschaft als routinisierte körperliche Praktiken, die implizites Wissen anleitet („Grundelemente einer Theorie sozialer Praktiken“, 2003). A. Reckwitz, “Grundelemente einer Theorie sozialer Praktiken”, Zeitschrift für Soziologie 32 (2003); Die Transformation der Kulturtheorien (2000)
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Andreas Reckwitz › geb. 1970
Kritik
Kritisiert von 2
Raewyn Connell
kritisiert von
Connell argumentierte, Bourdieus Reproduktionstheorie erkläre Stabilität durch eine „Black Box der Gewohnheit“ und lasse sozialen Wandel und Kampf unerklärt (Which Way Is Up?, 1983). R. W. Connell, “The Black Box of Habit on the Wings of History”, in Which Way Is Up? (1983); Southern Theory (2007), ch. 2
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Raewyn Connell › geb. 1944
Judith Butler
kritisiert von
Butler wandte ein, Bourdieu binde die Kraft performativer Rede an vorgängige institutionelle Autorität und lasse keinen Raum für subversive Resignifikation (Haß spricht, 1997; „Performativity’s Social Magic“, 1999). J. Butler, Excitable Speech (1997); “Performativity’s Social Magic”, in R. Shusterman (ed.), Bourdieu: A Critical Reader (1999)
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Judith Butler › geb. 1956
Kritisiert 3
Martin Heidegger
kritisierte
Bourdieu las Heideggers Ontologie als euphemisierte Form der „konservativen Revolution“ der Weimarer Zeit, geprägt von der Stellung ihres Autors im akademischen Feld (Die politische Ontologie Martin Heideggers, 1988). P. Bourdieu, “L’ontologie politique de Martin Heidegger”, Actes de la recherche en sciences sociales 5–6 (1975); book 1988
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Martin Heidegger › 1889–1976
Jean-Paul Sartre
kritisierte
Bourdieu kritisierte Sartres „imaginäre Anthropologie des Subjektivismus“, in der ein freies Bewusstsein in jedem Augenblick Sinn stiftet, und setzte ihr den Habitus entgegen (Sozialer Sinn, 1980). P. Bourdieu, Le sens pratique (1980), Book I, ch. 2
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Jean-Paul Sartre › 1905–1980
Claude Lévi-Strauss
kritisierte
Bourdieu wandte ein, Lévi-Strauss’ Strukturalismus verkürze die Praxis auf das Befolgen von Regeln und übersehe Zeitpunkt und Strategien des Gabentauschs (Entwurf einer Theorie der Praxis, 1972). P. Bourdieu, Esquisse d’une théorie de la pratique (1972); Le sens pratique (1980), Book I, ch. 1
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Claude Lévi-Strauss › 1908–2009
Werke
Gemeinsam mit Jean-Claude Passeron geschrieben: Die Schule belohnt eine Vertrautheit mit Sprache und Kultur, die Kinder gebildeter Familien von zu Hause mitbringen, und verwandelt so ererbten Vorteil in scheinbar persönliches Verdienst – eine „symbolische Gewalt“, die auch die Benachteiligten als legitim anerkennen.
Umfragedaten zum Geschmack in Frankreich, von Musik bis Essen, zeigen: Geschmacksurteile markieren Klassenlagen und schreiben sie fort – der Geschmack klassifiziert, und er klassifiziert den, der klassifiziert; das Nachwort kritisiert Kants Ästhetik.
Position
Bourdieu wollte den Gegensatz überwinden zwischen dem Strukturalismus, der Menschen als Träger von Strukturen behandelt, und Philosophien des freien Subjekts wie Sartres Existenzialismus. Sein Schlüsselbegriff ist der Habitus: ein System dauerhafter Dispositionen – Weisen des Wahrnehmens, Urteilens, Sprechens und Sichbewegens –, die man durch die eigene soziale Lage erwirbt, meist unbewusst, und die sich als praktischer „Sinn für das Spiel“ äußern. Menschen handeln in Feldern – Kunst, Wissenschaft, Politik, Wirtschaft –, von denen jedes ein Kampfplatz mit eigenen Einsätzen ist. In diesen Kämpfen setzen sie verschiedene Kapitalformen ein: ökonomisches (Geld), kulturelles (Bildung, Wissen, Geschmack), soziales (Beziehungen) und symbolisches Kapital (Anerkennung). „Die feinen Unterschiede“ (1979) zeigte auf der Grundlage großer Erhebungen, dass der Geschmack in Musik, Essen oder Einrichtung den Klassen folgt: „Der Geschmack klassifiziert – und er klassifiziert den, der klassifiziert.“ Der kultivierte Geschmack der Gebildeten erscheint natürlich und überlegen und legitimiert so ihre Stellung. Die Schule, so zeigten er und Jean-Claude Passeron, belohnt das kulturelle Kapital, das privilegierte Kinder von zu Hause mitbringen, und gibt das Ergebnis als persönliche Leistung aus. Solche Herrschaft, die hingenommen wird, weil man sie verkennt, nannte Bourdieu „symbolische Gewalt“ und wandte den Gedanken später auf das Verhältnis der Geschlechter an.
Leben & Kontext
Pierre Bourdieu wurde 1930 in Denguin geboren, einem Dorf im Béarn im Südwesten Frankreichs; sein Vater, aus einer Familie von Kleinbauern, arbeitete bei der Post. Als Stipendiat kam er an die École normale supérieure in Paris und bestand 1954 die Agrégation in Philosophie. Der Militärdienst in Algerien während des Unabhängigkeitskriegs machte ihn zum Ethnologen und Soziologen: Er untersuchte die kabylische Gesellschaft und die Umbrüche des Kolonialkriegs und lehrte an der Universität Algier. Zurück in Frankreich lehrte er in Lille und ab 1964 an der École pratique des hautes études in Paris, wo er ein eigenes Forschungszentrum aufbaute. 1981 wurde er auf den Lehrstuhl für Soziologie am Collège de France berufen. In den 1990er-Jahren wurde er zu einem prominenten öffentlichen Kritiker des Neoliberalismus. Er starb 2002 in Paris.
Weitere Hauptwerke
- Die Illusion der Chancengleichheit (mit Jean-Claude Passeron, 1964)
- Entwurf einer Theorie der Praxis (1972)
- Sozialer Sinn (1980)
- Das Elend der Welt (Hg., 1993)
- Die männliche Herrschaft (1998)
Kommt vor in
- Reise „Wie Gesellschaft denkbar wurde“ · Station 11 von 12
- Debatte „Haben wir unseren Erfolg verdient? Die Leistungsgesellschaft“
Stand November 2026 · Quellen · Seite verbessern · So entsteht Agora