Reise · 10 Stationen
Der Zweifel und das Ich
Von der antiken Skepsis zum modernen Subjekt – und zu seinen Kritikern.
Stationen
Station 1 von 10: Sextus Empiricus
Können wir irgendetwas sicher wissen? Sextus Empiricus, ein griechischer Arzt des 2. Jahrhunderts, sammelt die Argumente der pyrrhonischen Skepsis: Jedem Argument lässt sich ein gleich starkes entgegensetzen. Da wir nicht entscheiden können, enthält sich der Skeptiker des Urteils – und findet gerade darin Seelenruhe. Jahrhundertelang liegen diese Schriften im lateinischen Westen beinahe ungelesen.
Station 2 von 10: Michel de Montaigne
Als der „Grundriss der pyrrhonischen Skepsis“ 1562 auf Latein erscheint, liest Montaigne ihn gründlich und lässt skeptische Sinnsprüche auf die Deckenbalken seiner Bibliothek malen. Er wendet den Zweifel nach innen: In seinen „Essais“ erprobt er sein eigenes Urteil und fragt „Que sais-je?“ – Was weiß ich? Der Zweifel wird zur Lebensform, duldsam und persönlich; erst Descartes macht daraus eine Methode.
Station 3 von 10: Meditationen über die Grundlagen der Philosophie
Descartes kennt die Skeptiker und Montaigne genau, und er treibt den Zweifel bis zum Äußersten, um ihn zu besiegen. In den „Meditationen“ bezweifelt er die Sinne, den Körper, ja sogar die Mathematik – bis eine Gewissheit übrig bleibt: Während ich zweifle, denke ich, also bin ich. Auf dieses denkende Ich will er alles Wissen neu gründen; wie es die Welt erreicht, wird zum Problem für alle nach ihm.
Station 4 von 10: John Locke
Locke verwirft Descartes’ angeborene Ideen: Der Geist beginnt als unbeschriebenes Blatt, und alles in ihm stammt aus der Erfahrung. Wo Descartes von der Gewissheit des denkenden Ich ausging, geht Locke von Sinneswahrnehmung und Reflexion aus – und gründet die personale Identität auf die Kontinuität von Bewusstsein und Erinnerung. Doch wenn wir nur Ideen aus der Erfahrung haben, wie viel können sie uns über die Welt verraten, wie viel über das Ich?
Station 5 von 10: David Hume
Hume verfolgt Lockes Empirismus bis zum Ende – und findet weniger als erwartet. Blickt er nach innen, ertappt er kein Selbst, nur ein Bündel von Wahrnehmungen; blickt er nach außen, keine notwendige Verknüpfung von Ursache und Wirkung, nur Gewohnheit. Die Skepsis des Sextus kehrt in moderner Gestalt zurück, nun gegen die Vernunft selbst gerichtet. Hume gibt sich mit Natur und Gewohnheit zufrieden, hinterlässt der Philosophie aber eine Frage, die sie nicht übergehen kann.
Station 6 von 10: Kritik der reinen Vernunft
Kant, nach eigenem Bekunden von Hume aus dem „dogmatischen Schlummer“ geweckt, räumt ein, dass sich Kausalität nicht aus der Erfahrung ablesen lässt – und dreht das Problem um. Raum, Zeit und Kategorien sind Bedingungen, die das Subjekt in alle Erfahrung mitbringt; darum gelten sie notwendig. Das Ich kehrt zurück, nicht als denkende Substanz wie bei Descartes, sondern als das „Ich denke“, das alle meine Vorstellungen muss begleiten können.
Station 7 von 10: Edmund Husserl
Husserl, der an Descartes wie an Kant anknüpft, kehrt mit einer neuen Methode zum Subjekt zurück. Man klammere jede Annahme über die Welt ein – die Epoché – und beschreibe, was erscheint, genau so, wie es erscheint: Bewusstsein ist immer Bewusstsein von etwas. Eines seiner Bücher trägt sogar den Titel „Cartesianische Meditationen“. Doch kann ein von der Welt abgeklammertes Bewusstsein wirklich der Ausgangspunkt sein?
Station 8 von 10: Sein und Zeit
Heidegger, Husserls Assistent und später sein Nachfolger in Freiburg, verneint das. In „Sein und Zeit“ legt er dar, dass wir niemals zuerst ein Bewusstsein sind, das einer Außenwelt gegenübersteht, sondern immer schon In-der-Welt-sein – mit Dingen umgehend, besorgt, sterblich. Das cartesianische Subjekt verliert seine Rolle als Fundament. Eine Generation später gerät dasselbe Bild in Oxford von ganz anderer Seite unter Beschuss.
Station 9 von 10: Der Begriff des Geistes
Gilbert Ryle greift das cartesianische Bild mit den Mitteln der Analyse der Alltagssprache an: Der Geist ist kein „Gespenst in der Maschine“, sondern eine Frage dessen, wie wir handeln und zu handeln geneigt sind. In denselben Jahren fragte Wittgenstein in Cambridge, worauf Gewissheit selbst beruht.
Station 10 von 10: Über Gewißheit
Wittgensteins letzte Aufzeichnungen, entstanden 1949–51 und 1969 als „Über Gewißheit“ veröffentlicht, nehmen G. E. Moores Anspruch auf, zu wissen, dass „hier eine Hand ist“. Solche Gewissheiten, antwortet Wittgenstein, sind kein dem Skeptiker abgerungenes Wissen, sondern die Angeln, in denen sich unsere Fragen drehen: Auch der Zweifel braucht einen Boden, der nicht bezweifelt wird. Von der Urteilsenthaltung des Sextus bis hierher zeichnet die Reise nach, wie der Zweifel das moderne Ich hervorbrachte – und wie dieses Ich, einst das sichere Fundament, selbst zum Fraglichsten von allem wurde.
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