Søren Kierkegaard
Jeder Mensch steht allein vor seinen Entscheidungen, und die Angst des Freiseins lässt sich nur durch einen Sprung in den Glauben beantworten.
Einordnung
Oft als Vater des Existenzialismus bezeichnet: der Einzelne vor der Wahl; die Angst als „Schwindel der Freiheit“.
Kernideen
- Entweder – Oder
- Stadien der Existenz
- Angst
- Sprung in den Glauben
Einfluss
Beeinflusst von 3
Sokrates
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Kierkegaard gestaltete seine indirekte Mitteilung und pseudonyme Autorschaft nach der sokratischen Hebammenkunst und stellte in den Philosophischen Brocken (1844) den Lehrer Sokrates Christus gegenüber. S. Kierkegaard (Johannes Climacus), Philosophiske Smuler (1844); SEP “Søren Kierkegaard”
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Sokrates › 470–399 v. Chr.
Platon
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Kierkegaard las Platons Dialoge auf die Ironie des Sokrates hin (Über den Begriff der Ironie, 1841) und stellte der platonischen Wiedererinnerung den christlichen Augenblick entgegen (Philosophische Brocken, 1844). S. Kierkegaard, Om Begrebet Ironi (1841); Philosophiske Smuler (1844)
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Platon › 428–348 v. Chr.
Immanuel Kant
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Nach Ronald M. Green antworten Kierkegaards Ethik und seine Lehre von Sünde und Gnade auf Kants Religionsschrift – eine selten eingestandene Schuld (Kierkegaard and Kant: The Hidden Debt, 1992). R. M. Green, Kierkegaard and Kant: The Hidden Debt (1992); I. Kant, Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft (1793)
Immanuel Kant › 1724–1804
Beeinflusste 9
Miguel de Unamuno
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Unamuno, der Dänisch lernte, um Kierkegaard zu lesen, stützte sich in Das tragische Lebensgefühl (1913) auf ihn für einen Glauben, der nur mit Zweifel und Agonie lebt. M. de Unamuno, Del sentimiento trágico de la vida (1913); J. Marías, Miguel de Unamuno (1943)
Miguel de Unamuno › 1864–1936
Karl Jaspers
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Jaspers übernahm seinen Begriff der Existenz von Kierkegaard und stellte in Vernunft und Existenz (1935) Kierkegaard und Nietzsche als die Denker dar, die die moderne Frage nach der Existenz eröffneten. K. Jaspers, Vernunft und Existenz (1935); Philosophie (1932); SEP “Karl Jaspers”
Karl Jaspers › 1883–1969
Martin Heidegger
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Heidegger nahm in Sein und Zeit (1927) Kierkegaards Analysen der Angst und des Augenblicks auf und merkte an, Kierkegaard habe das existenzielle Problem ergriffen, nicht aber die existenziale Analytik. M. Heidegger, Sein und Zeit (1927); SEP “Søren Kierkegaard”; SEP “Martin Heidegger”
Martin Heidegger › 1889–1976
Ludwig Wittgenstein
beeinflusste ✓
Wittgenstein schätzte Kierkegaard, wie Drury berichtete, und teilte dessen Auffassung, das Christentum sei keine Lehre, sondern eine Weise zu leben (Vermischte Bemerkungen, 1914–51; gedruckt 1977). L. Wittgenstein, Vermischte Bemerkungen (ed. G. H. von Wright, 1977; Engl. Culture and Value, 1980); M. O’C. Drury, “Conversations with Wittgenstein”, in R. Rhees (ed.), Ludwig Wittgenstein: Personal Recollections (1981); SEP “Søren Kierkegaard”
Ludwig Wittgenstein › 1889–1951
Jean-Paul Sartre
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Auf dem UNESCO-Kolloquium Kierkegaard vivant (1964) stellte Sartre Kierkegaard als „singuläres Universales“ dar, als Subjekt, dessen Existenz sich nicht in Wissen auflösen lässt. J.-P. Sartre, “L’universel singulier”, in Kierkegaard vivant (1966); SEP “Søren Kierkegaard”
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Jean-Paul Sartre › 1905–1980
Simone de Beauvoir
beeinflusste
In Für eine Moral der Doppelsinnigkeit (1947) stützte sich Beauvoir auf Kierkegaards Verteidigung des existierenden Einzelnen gegen Hegels System, hielt aber fest, Freiheit müsse die Freiheit der anderen wollen. S. de Beauvoir, Pour une morale de l’ambiguïté (1947); SEP “Simone de Beauvoir”
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Simone de Beauvoir › 1908–1986
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Harald Høffding
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Nach einer religiösen Krise bei der Kierkegaard-Lektüre schrieb Høffding eine der ersten philosophischen Studien über ihn, Søren Kierkegaard als Philosoph (1892). H. Høffding, Søren Kierkegaard som Filosof (1892)
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Harald Høffding › 1843–1931
Lew Schestow
beeinflusste ✓
Von Husserl 1928 auf Kierkegaard hingewiesen, las Schestow ihn in Kierkegaard und die Existenzphilosophie (1936) als Verbündeten gegen die spekulative Vernunft. L. Chestov, Kierkegaard et la philosophie existentielle (1936)
Lew Schestow › 1866–1938
Watsuji Tetsurō
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Auf sein Nietzsche-Buch ließ Watsuji eine Kierkegaard-Studie folgen (Zēren Kierukegōru, 1915). Watsuji Tetsurō, Zēren Kierukegōru (1915); SEP “Watsuji Tetsurō”
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Watsuji Tetsurō › 1889–1960
Kritik
Kritisiert von 5
Georg Brandes
kritisiert von
Brandes’ kritische Studie Søren Kierkegaard (1877) bewunderte den Polemiker und Psychologen, verwarf aber als Freidenker das asketische Christentum, das Kierkegaard forderte. G. Brandes, Søren Kierkegaard. En kritisk Fremstilling i Grundrids (1877)
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Georg Brandes › 1842–1927
Martin Buber beeinflusste
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In demselben Essay, der ihn kritisierte (Die Frage an den Einzelnen, 1936), übernahm Buber Kierkegaards Kategorie des Einzelnen als der Person, die verantwortlich antwortet. M. Buber, Die Frage an den Einzelnen (1936); Eng. in Between Man and Man (1947); SEP “Martin Buber”
kritisiert von
Buber wandte ein, Kierkegaards „Einzelner“ gelange zu Gott, indem er sich von Welt und Mitmenschen abwende, statt durch sie (Die Frage an den Einzelnen, 1936). M. Buber, Die Frage an den Einzelnen (1936); Eng. in Between Man and Man (1947)
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Martin Buber › 1878–1965
Theodor W. Adorno
kritisiert von
Adornos Kierkegaard. Konstruktion des Ästhetischen (1933) las Kierkegaards objektlose Innerlichkeit als bürgerliches Intérieur, als Rückzug aus der Geschichte in eine private Sphäre. T. W. Adorno, Kierkegaard. Konstruktion des Ästhetischen (1933); SEP “Theodor W. Adorno”
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Theodor W. Adorno › 1903–1969
K. E. Løgstrup
kritisiert von
Løgstrup wandte ein, Kierkegaard isoliere den Einzelnen vor Gott und übergehe die ethische Forderung, die aus dem alltäglichen Vertrauen zwischen Menschen erwächst (Auseinandersetzung mit Kierkegaard, 1968). K. E. Løgstrup, Opgør med Kierkegaard (1968); Den etiske fordring (1956)
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K. E. Løgstrup › 1905–1981
Albert Camus beeinflusste
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Im Mythos des Sisyphos (1942) zählte Camus Kierkegaard mit seiner Analyse der Verzweiflung zu denen, die die „absurden Mauern“ des Daseins ausgemessen hatten. A. Camus, Le Mythe de Sisyphe (1942), “Les murs absurdes”; SEP “Albert Camus”
kritisiert von
Camus nannte Kierkegaards Sprung einen „philosophischen Selbstmord“: Statt am Absurden festzuhalten, mache Kierkegaard es zum Kriterium der anderen Welt (Der Mythos des Sisyphos, 1942). A. Camus, Le Mythe de Sisyphe (1942), “Le suicide philosophique”
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Albert Camus › 1913–1960
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Georg Wilhelm Friedrich Hegel beeinflusst von
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Kierkegaards Dissertation Über den Begriff der Ironie (1841) stützte sich stark auf Hegels Deutung der sokratischen und romantischen Ironie und argumentierte in hegelschen Begriffen, bevor er sich gegen das System wandte. S. Kierkegaard, Om Begrebet Ironi (1841); J. Stewart, Kierkegaard’s Relations to Hegel Reconsidered (2003); SEP “Søren Kierkegaard”
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Kierkegaard wandte ein, Hegels System vergesse den existierenden Einzelnen: Ein logisches System sei möglich, ein System des Daseins nicht (Abschließende unwissenschaftliche Nachschrift, 1846). S. Kierkegaard (Johannes Climacus), Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift (1846), Part Two; SEP “Søren Kierkegaard”
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Georg Wilhelm Friedrich Hegel › 1770–1831
Friedrich Schlegel
kritisierte
In Über den Begriff der Ironie (1841) kritisierte Kierkegaard Schlegels romantische Ironie, etwa in der Lucinde, als unendliche Negativität, die ethische Wirklichkeit in ästhetisches Spiel auflöse. S. Kierkegaard, Om Begrebet Ironi (1841), Part Two, on Friedrich Schlegel; SEP “Søren Kierkegaard”
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Friedrich Schlegel › 1772–1829
Friedrich Wilhelm Joseph Schelling beeinflusst von
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Kierkegaard hörte Schellings Berliner Vorlesungen (1841–42) und schrieb sie ausführlich mit; die Forschung führt seinen Gegensatz von begrifflichem Denken und wirklicher Existenz zum Teil auf sie zurück. S. Kierkegaard, notes on Schelling’s Berlin lectures (1841–42); SEP “Søren Kierkegaard”
kritisierte
Kierkegaard hörte 1841–42 Schellings Berliner Vorlesungen, war zuerst begeistert von seiner Rede über die „Wirklichkeit“, hielt sie dann für endloses Geschwätz und verließ Berlin vorzeitig (Briefe, 1842). S. Kierkegaard, notes on Schelling’s Berlin lectures (1841–42); letters to E. Boesen, 1842; SEP “Søren Kierkegaard”
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Friedrich Wilhelm Joseph Schelling › 1775–1854
N. F. S. Grundtvig
kritisierte
Kierkegaard verwarf Grundtvigs „unvergleichliche Entdeckung“, das lebendige Wort des Apostolikums gebe dem Glauben historische Gewissheit: Keine historische Tatsache könne Glauben begründen (Abschließende unwissenschaftliche Nachschrift, 1846). S. Kierkegaard (Johannes Climacus), Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift (1846), Part One, ch. 1 §2; SEP “Søren Kierkegaard”
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N. F. S. Grundtvig › 1783–1872
Werke
- 1843Entweder – Oder
Ästhetische gegen ethische Existenz – wähle!
Abraham und die teleologische Suspension des Ethischen.
Die Angst als Schwindel der Freiheit.
Die Subjektivität ist die Wahrheit – gegen das System.
Position
Gegen Hegels allumfassendes System verteidigte Kierkegaard den Einzelnen, der wählen muss und nicht in der Weltgeschichte aufgehen kann. „Die Subjektivität ist die Wahrheit“: Es kommt nicht auf objektives Wissen an, sondern darauf, wie man sich zu seiner eigenen Existenz verhält. Er beschrieb drei Stadien – das ästhetische, das Genuss und Abwechslung sucht; das ethische, das sich an die Pflicht bindet; und das religiöse, einen Sprung in den Glauben jenseits der Vernunft, verkörpert in Abrahams Bereitschaft, Isaak zu opfern. Angst ist der „Schwindel der Freiheit“, Verzweiflung das Verfehlen des eigenen Selbst. Seine pseudonyme, ironische Schreibweise sollte die Leser zur eigenen Entscheidung zwingen. Er gilt als Vater der Existenzphilosophie.
Leben & Kontext
Kierkegaard verbrachte fast sein ganzes Leben in Kopenhagen und lebte vom Erbe seines wohlhabenden, schwermütigen Vaters. Die Auflösung seiner Verlobung mit Regine Olsen 1841 prägte sein Leben und Schreiben. Er veröffentlichte viele Bücher unter Pseudonymen, wurde von einem Satireblatt verspottet und griff in seinen letzten Jahren die dänische Staatskirche scharf an. Er starb mit 42 Jahren.
Weitere Hauptwerke
- Die Krankheit zum Tode (1849)
Kommt vor in
- Reise „Hegels Erben“ · Station 2 von 10
Stand November 2026 · Quellen · Seite verbessern · So entsteht Agora