AgoraEin offener Platz des Denkens

Hannah Arendt

1906–1975

Erster Zugangbewusst vereinfacht – das Porträt erzählt mehr

Für Arendt heißt Politik gemeinsames Handeln unter Gleichen in der Öffentlichkeit, und das schlimmste Böse tun oft gewöhnliche Menschen, die aufgehört haben zu denken.

Einordnung

Politische Philosophie & Ethik (20./21. Jh.) · Westeuropa · Politik & Recht, Gesellschaft & Geschichte, Ethik

Totalitarismus, die Banalität des Bösen und die Vita activa: Politik als gemeinsames Handeln in Pluralität.

Kernideen

  • Banalität des Bösen
  • Natalität
  • Vita activa
  • Pluralität

Lernte bei: Karl Jaspers, Martin Heidegger

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Einfluss

Beeinflusst von 7

  • Aristoteles

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    Arendt stützte sich auf Aristoteles’ bios politikos und seine Unterscheidung von praxis und poiesis, als sie Handeln von Herstellen und Arbeiten trennte (The Human Condition, 1958; dt. Vita activa, 1960). H. Arendt, The Human Condition (1958); SEP “Hannah Arendt”

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    Aristoteles › 384–322 v. Chr.

  • Augustinus

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    Arendt promovierte über Augustins Liebesbegriff (1929) und gewann aus ihm den Gedanken der Natalität: „Damit ein Anfang sei, wurde der Mensch geschaffen“ (The Human Condition, 1958). H. Arendt, Der Liebesbegriff bei Augustin (1929); The Human Condition (1958); Augustine, De civitate Dei XII; SEP “Hannah Arendt”

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    Augustinus › 354–430

  • Immanuel Kant

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    Arendt las Kants Geschmacksurteil mit seiner „erweiterten Denkungsart“ als Vorbild des politischen Urteils (Lectures on Kant’s Political Philosophy, gehalten 1970, gedruckt 1982). H. Arendt, Lectures on Kant’s Political Philosophy, ed. R. Beiner (1982); I. Kant, Kritik der Urteilskraft (1790); SEP “Hannah Arendt”

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    Immanuel Kant › 1724–1804

  • Edmund Burke

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    Arendt griff Burkes Argument für ererbte „Rechte der Engländer“ gegen abstrakte Menschenrechte auf und sah es durch die rechtlosen Staatenlosen bestätigt (Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft, 1951). H. Arendt, The Origins of Totalitarianism (1951); E. Burke, Reflections on the Revolution in France (1790)

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    Edmund Burke › 1729–1797

  • Rosa Luxemburg

    beeinflusst von

    Arendt würdigte Luxemburgs Vertrauen in das spontane Handeln der Massen und ihre frühe Kritik an den Bolschewiki (Rezension zu Nettl, 1966; „Rosa Luxemburg: 1871–1919“, 1968). H. Arendt, “A Heroine of Revolution”, review of J. P. Nettl, Rosa Luxemburg, New York Review of Books (1966); repr. as “Rosa Luxemburg: 1871–1919”, in Men in Dark Times (1968)

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    Rosa Luxemburg › 1871–1919

  • Karl Jaspers lernte bei

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    Arendt wurde 1928 in Heidelberg bei Jaspers mit Der Liebesbegriff bei Augustin promoviert (gedruckt 1929); ihr Briefwechsel dauerte bis zu seinem Tod. H. Arendt & K. Jaspers, Briefwechsel 1926–1969 (1985); E. Young-Bruehl, Hannah Arendt: For Love of the World (1982)

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    Karl Jaspers › 1883–1969

  • Walter Benjamin

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    Arendt gab Benjamins Illuminations (1968) heraus und beschrieb sein Denken in der Einleitung als „Perlentauchen“, das Denkbruchstücke aus der Vergangenheit bricht. H. Arendt, “Walter Benjamin: 1892–1940”, introduction to W. Benjamin, Illuminations (1968); repr. in Men in Dark Times (1968)

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    Walter Benjamin › 1892–1940

Beeinflusste 9

  • Jürgen Habermas

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    Habermas übernahm Arendts kommunikativen Machtbegriff – die Fähigkeit, gemeinsam zu handeln –, bemängelte aber, dass er strategisches Handeln ausblende („Hannah Arendts Begriff der Macht“, 1976). J. Habermas, “Hannah Arendts Begriff der Macht” (1976), in Philosophisch-politische Profile (1981); Faktizität und Geltung (1992); SEP “Hannah Arendt”

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    Jürgen Habermas › 1929–2026

  • Giorgio Agamben

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    Agamben stützte sich für seine Figur des nackten Lebens (Homo sacer, 1995) auf Arendts Analyse der Lager und der entrechteten staatenlosen Flüchtlinge (Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft, 1951). G. Agamben, Homo sacer (1995); Mezzi senza fine (1996); H. Arendt, The Origins of Totalitarianism (1951); SEP “Hannah Arendt”

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    Giorgio Agamben › geb. 1942

  • Adriana Cavarero

    beeinflusste

    Cavarero machte aus Arendts Unterscheidung zwischen dem, was, und dem, wer jemand ist, eine Philosophie des erzählbaren Selbst (Tu che mi guardi, tu che mi racconti, 1997). A. Cavarero, Tu che mi guardi, tu che mi racconti (1997; Eng. Relating Narratives, 2000); H. Arendt, The Human Condition (1958)

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    Adriana Cavarero › geb. 1947

  • Judith Butler

    beeinflusste

    Butler griff Arendts Recht, Rechte zu haben (Who Sings the Nation-State?, mit Spivak, 2007), und ihren Erscheinungsraum auf (Notes Toward a Performative Theory of Assembly, 2015). J. Butler and G. C. Spivak, Who Sings the Nation-State? (2007); J. Butler, Parting Ways (2012); Notes Toward a Performative Theory of Assembly (2015); SEP “Hannah Arendt”

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    Judith Butler › geb. 1956

  • Achille Mbembe

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    In „Necropolitics“ (2003) stützte sich Mbembe neben Foucaults Biomacht auf Arendts Analyse von Rasse, Kolonialherrschaft und Lagern in Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft (1951), um die Kolonie als Ort zu beschreiben, an dem Souveränität als Recht zu töten ausgeübt wird. A. Mbembe, “Necropolitics”, Public Culture 15:1 (2003), 11–40

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    Achille Mbembe › geb. 1957

  • Rahel Jaeggi

    beeinflusste

    In Welt und Person (1997), hervorgegangen aus ihrer Magisterarbeit, untersuchte Jaeggi den anthropologischen Hintergrund von Arendts Gesellschaftskritik, um sie für die Analyse sozialer Pathologien zu nutzen. R. Jaeggi, Welt und Person. Zum anthropologischen Hintergrund der Gesellschaftskritik Hannah Arendts (1997)

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    Rahel Jaeggi › geb. 1966

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  • Mahmood Mamdani

    beeinflusste

    Mamdani las den Völkermord in Ruanda mit Arendts Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft und stellte ihn in eine Geschichte kolonialer Genozide, die mit der Gewalt von Siedlern gegen Einheimische begann, etwa dem Völkermord an den Herero. M. Mamdani, When Victims Become Killers (2001), ch. 1

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    Mahmood Mamdani › geb. 1946

  • Seyla Benhabib

    beeinflusste

    Benhabib stützte ihren interaktiven Universalismus auf Arendts aus Kants Kritik der Urteilskraft gewonnene „erweiterte Denkungsart“ (Situating the Self, 1992) und las Arendt als „widerstrebende Modernistin“ (1996). S. Benhabib, Situating the Self (1992); The Reluctant Modernism of Hannah Arendt (1996); H. Arendt, Lectures on Kant’s Political Philosophy (1982)

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    Seyla Benhabib › geb. 1950

  • Jason Stanley

    beeinflusste

    Stanley stützte sich für die faschistische „Unwirklichkeit“, in der Propaganda und Verschwörungsdenken ein gemeinsames Gespür für Tatsachen zersetzen, auf Arendts Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft (How Fascism Works, 2018). J. Stanley, How Fascism Works: The Politics of Us and Them (2018), “Unreality”; H. Arendt, The Origins of Totalitarianism (1951)

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    Jason Stanley › geb. 1969

Kritik

Kritisiert von 1

  • Iris Marion Young

    kritisiert von

    Young übernahm Arendts Unterscheidung von Schuld und politischer Verantwortung, band Verantwortung aber an die Teilhabe an ungerechten Strukturen statt an die Zugehörigkeit zu einem Gemeinwesen (Responsibility for Justice, 2011). I. M. Young, Responsibility for Justice (2011), ch. 3 “Guilt versus Responsibility: A Reading and Partial Critique of Hannah Arendt”; H. Arendt, “Collective Responsibility” (1968)

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    Iris Marion Young › 1949–2006

Kritisiert 5

  • Platon

    kritisierte

    Arendt hielt dafür, Platons Philosophenherrscher ersetze das Handeln unter Gleichen durch das Modell des Herstellens und eröffne die Flucht der Tradition aus der Politik in die Herrschaft (Vita activa, 1958, § 31). H. Arendt, The Human Condition (1958), § 31 “The Traditional Substitution of Making for Acting”; “What Is Authority?”, in Between Past and Future (1961)

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    Platon › 428–348 v. Chr.

  • Arthur de Gobineau

    kritisierte

    Arendt analysierte Gobineau als aristokratischen Theoretiker des Niedergangs, dessen Rassendenken, noch vor dem eigentlichen Rassismus, später zur Waffe rassistischer Politik wurde (Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft, 1951). H. Arendt, The Origins of Totalitarianism (1951), part II, ch. 6 “Race-Thinking before Racism”

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    Arthur de Gobineau › 1816–1882

  • Karl Marx

    kritisierte

    Arendt wandte ein, Marx verwische den Unterschied zwischen Arbeiten und Herstellen und verliere, indem er den Menschen als animal laborans bestimme, Handeln und Pluralität aus dem Blick (Vita activa, 1958). H. Arendt, The Human Condition (1958), ch. III “Labor”; “Karl Marx and the Tradition of Western Political Thought” (1953, publ. 2002)

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    Karl Marx › 1818–1883

  • Martin Heidegger lernte bei

    lernte bei ✓

    Arendt studierte 1924–25 in Marburg bei Heidegger, hörte seine Vorlesung über Platons Sophistes und ging dann zu Jaspers nach Heidelberg; ihre in den Briefen dokumentierte persönliche Beziehung begann in Marburg. E. Young-Bruehl, Hannah Arendt: For Love of the World (1982); H. Arendt & M. Heidegger, Briefe 1925 bis 1975 (1998)

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    kritisierte

    Arendt kritisierte Heideggers Selbst als isoliert, sein Mitsein als bloße Struktur („Was ist Existenz-Philosophie?“, 1946), und seine Wendung zum „Nicht-Wollen“ (Vom Leben des Geistes, 1978). H. Arendt, “What Is Existenz Philosophy?”, Partisan Review 13 (1946); The Life of the Mind II: Willing (1978)

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    Martin Heidegger › 1889–1976

  • Frantz Fanon

    kritisierte

    Arendt verwarf den aus Fanons Die Verdammten dieser Erde geschöpften Glauben, Gewalt schaffe einen neuen Menschen: Gewalt könne Macht zerstören, nie hervorbringen (Macht und Gewalt, 1970). H. Arendt, On Violence (1970), with her sharpest criticism aimed at Sartre’s preface; R. J. Bernstein, “Violence”, Political Concepts 3.1 (2012)

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    Frantz Fanon › 1925–1961

Werke

Position

Arendt wollte verstehen, was im 20. Jahrhundert geschehen war. In Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft verfolgte sie, wie Antisemitismus, Imperialismus und die Auflösung der Klassengesellschaft in eine neue Herrschaftsform mündeten, die auf Terror, Ideologie und der Zerstörung menschlicher Spontaneität beruht. In Vita activa unterschied sie Arbeiten, Herstellen und Handeln; erst das Handeln – das gemeinsame Sprechen und Tun unter Gleichen, in Pluralität – macht das Politische aus, und jede Geburt („Natalität“) bringt die Möglichkeit eines neuen Anfangs. Ihr Eichmann-Bericht prägte die Formel von der „Banalität des Bösen“: Ungeheuerliche Taten können aus Gedankenlosigkeit statt aus dämonischer Tiefe entstehen. Arendt bleibt eine zentrale, schulunabhängige Stimme des politischen Denkens. Ihr Essay „Reflections on Little Rock“ (1959) gegen die gerichtlich angeordnete Aufhebung der Schulsegregation und ihre Darstellung von Afrikanerinnen und Afrikanern in „Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft“ werden bis heute scharf kritisiert (Ralph Ellison, Kathryn Gines).

Leben & Kontext

Arendt wurde 1906 bei Hannover geboren und wuchs in Königsberg auf. Sie studierte bei Heidegger und Husserl und promovierte bei Karl Jaspers. 1933 floh sie nach Paris, wurde 1940 interniert und entkam 1941 nach New York; jahrelang war sie staatenlos. Sie lehrte an verschiedenen amerikanischen Universitäten und berichtete für The New Yorker über den Eichmann-Prozess.

Weitere Hauptwerke

  • Über die Revolution (1963)

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Quellen: Wikipedia · Wikidata

Stand November 2026 · Quellen · Seite verbessern · So entsteht Agora

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