Laozi

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Laozi

legendäre Gestalt

Erster Zugangbewusst vereinfacht – das Porträt erzählt mehr

Der ihm zugeschriebene Text lehrt, dass sich der tiefste Lauf der Dinge nicht in Worte fassen lässt und dass der Weise handelt, ohne etwas zu erzwingen.

Einordnung

Ostasiatische Philosophie · Ostasien · Metaphysik, Ethik, Politik & Recht

Legendäre Gestalt, der das Daodejing (zusammengestellt etwa im 4.–3. Jh. v. Chr.) zugeschrieben wird: Das Dao, das sich aussprechen lässt, ist nicht das ewige Dao. Handeln durch Nicht-Handeln.

Kernideen

Dao
Wu wei
De

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Einfluss

Beeinflusste 10

Zhuangzi

beeinflusste umstritten ✓
Ob das Laozi älter ist als das Zhuangzi, ist umstritten; das Zhuangzi erzählt Geschichten von Lao Dan, in den Inneren Kapiteln auch von seiner Bestattung, und würdigt ihn in „Tianxia“. Zhuangzi, “Yangsheng zhu”, “Tianxia”; SEP “Zhuangzi”; SEP “Laozi”
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Zhuangzi › ca. 369–286 v. Chr.
Leo Tolstoi

beeinflusste
Tolstoi las Laozi seit den 1880er Jahren und gab 1910 eine Auswahl seiner Sprüche heraus, mit einem eigenen Aufsatz „Über das Wesen der Lehre Lao-Tzes“. L. Tolstoy (ed.), Izrecheniya kitaiskogo mudretsa Lao-Tze (Posrednik, 1910); D. Bodde, Tolstoy and China (1950)
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Leo Tolstoi › 1828–1910
Bertrand Russell

beeinflusste
In The Problem of China (1922) nahm Russell Laozis „Hervorbringen ohne Besitz, Handeln ohne Selbstbehauptung, Entwicklung ohne Herrschaft“ als chinesische Auffassung der Lebensziele – gegen westlichen Besitz, Selbstbehauptung und Herrschaft. B. Russell, The Problem of China (1922), ch. XI “Chinese and Western Civilization Contrasted”
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Bertrand Russell › 1872–1970
C. G. Jung

beeinflusste
In Psychologische Typen (1921) las Jung das Dao des Daodejing als „vereinigendes Symbol“ der chinesischen Philosophie – einen Weg zwischen den Gegensätzen, der sich nicht erzwingen lässt (wu wei). C. G. Jung, Psychologische Typen (1921), ch. V, “The Uniting Symbol in Chinese Philosophy” (Collected Works 6)
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C. G. Jung › 1875–1961
Karl Jaspers

beeinflusste
In Die großen Philosophen (1957) behandelte Jaspers Laotse mit Heraklit, Parmenides, Plotin, Spinoza und Nagarjuna unter den „aus dem Ursprung denkenden Metaphysikern“. K. Jaspers, Die großen Philosophen I (1957), “Aus dem Ursprung denkende Metaphysiker”
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Karl Jaspers › 1883–1969
Martin Heidegger

beeinflusste umstritten
Heidegger versuchte 1946 mit Paul Shih-yi Hsiao eine Übersetzung des Daodejing und brachte Tao mit „Weg“ zusammen (Unterwegs zur Sprache, 1959); wie weit der Daoismus ihn prägte, ist umstritten. P. Shih-yi Hsiao, “Wir trafen uns am Holzmarktplatz”, in G. Neske (ed.), Erinnerung an Martin Heidegger (1977); M. Heidegger, Unterwegs zur Sprache (1959); R. May, Ex oriente lux. Heideggers Werk unter ostasiatischem Einfluß (1989); SEP “Laozi”
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Martin Heidegger › 1889–1976

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Han Feizi

beeinflusste
Zwei Kapitel des Han Feizi, „Laozi erklärt“ und „Laozi veranschaulicht“, lesen Weg und Nichthandeln des Laozi als Kunst unpersönlicher Herrschaft des Fürsten; ihre Verfasserschaft ist umstritten. Han Feizi, “Jie Lao”, “Yu Lao”; SEP “Legalism in Chinese Philosophy”
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Han Feizi › ca. 280–233 v. Chr.
Wang Chong

beeinflusste
Im Kapitel „Von selbst so“ (Ziran) vertrat Wang Chong, abweichend von den Konfuzianern und im Einklang mit der Huang-Lao-Lehre, der Himmel handle ohne Absicht (Lunheng). Wang Chong, Lunheng, “Ziran”, tr. A. Forke, Lun-hêng (1907–11); IEP “Wang Chong”
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Wang Chong › ca. 27–100
Wang Bi

beeinflusste
Wang Bis Kommentar zum Laozi und sein Abriss von dessen feinsinnigen Grundgedanken lesen den Weg als Nichtsein (wu), die Wurzel, aus der alles Seiende hervorgeht. Wang Bi, Laozi zhu; Laozi weizhi lilüe; R. G. Wagner, A Chinese Reading of the Daodejing (2003); SEP “Wang Bi”
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Wang Bi › 226–249
Zhou Dunyi

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Zhou Dunyis Erklärung des Diagramms des höchsten Äußersten beginnt mit dem „Nicht-Äußersten“ (wuji), einem Begriff aus dem Laozi; deshalb bezweifelte Lu Jiuyuan ihren konfuzianischen Rang. Zhou Dunyi, Taijitu shuo; W.-t. Chan, A Source Book in Chinese Philosophy (1963)
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Zhou Dunyi › 1017–1073

Kritik

Kritisiert von 2

Han Yu

kritisiert von
Han Yus „Ursprung des Weges“ (Yuan Dao) warf Laozi vor, Menschlichkeit und Rechtschaffenheit herabzusetzen und damit „den Weg“ seines konfuzianischen Gehalts zu entleeren. Han Yu, Yuan Dao; C. Hartman, Han Yü and the T’ang Search for Unity, 1986
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Han Yu › 768–824
Immanuel Kant

kritisiert von
In „Das Ende aller Dinge“ (1794) nannte Kant das ungeheuerliche System Lao-kiuns vom höchsten Gut, das im Nichts liegen solle, als Beispiel einer Mystik, in der die Person in der Gottheit aufgeht. Kant, Das Ende aller Dinge (1794), AA 8:335
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Immanuel Kant › 1724–1804

Werke

ca. 400 v. Chr.Daodejing
81 kurze Kapitel, Laozi zugeschrieben und über Generationen zusammengestellt (älteste Handschriften um 300 v. Chr.): das unnennbare Dao und das Nicht-Eingreifen.

Position

Das Daodejing beginnt: „Das Dao, das sich aussprechen lässt, ist nicht das ewige Dao.“ Das Dao ist der namenlose Ursprung und Lauf aller Dinge, der ohne Anstrengung wirkt und doch nichts ungetan lässt. Der Mensch soll ihm durch Wu wei folgen, das mühelose Nicht-Eingreifen: nicht erzwingen, nicht festhalten, die Dinge ihren eigenen Gang gehen lassen. Das Weiche besiegt das Harte, wie Wasser den Stein höhlt; die Leere ist nützlich, wie der Hohlraum eines Gefäßes. Der ideale Herrscher regiert so leise, dass das Volk meint, alles sei von selbst geschehen. Zusammen mit Zhuangzi wurde Laozi zur Gründerfigur des Daoismus und zu einem der meistübersetzten Autoren der Welt.

Leben & Kontext

Laozi, der „Alte Meister“, gilt traditionell als älterer Zeitgenosse des Konfuzius und Archivar am Hof der Zhou, der der Legende nach das Daodejing auf Bitten eines Grenzwächters niederschrieb, bevor er nach Westen fortzog. Die moderne Forschung bezweifelt, dass er eine einzelne historische Person war; der Text nahm wohl im Lauf des 4. Jahrhunderts v. Chr. Gestalt an.