Paul Ricœur
Wir verstehen uns selbst durch die Geschichten, die wir über unser Leben erzählen, und Texte deuten heißt, offen zu bleiben für Bedeutungen jenseits des Offensichtlichen.
Einordnung
Hermeneutik des Selbst: Identität ist narrative Identität; Marx, Nietzsche und Freud als „Meister des Verdachts“.
Kernideen
- Narrative Identität
- Hermeneutik des Verdachts
Unterrichtete: Paulin Hountondji
Einfluss
Beeinflusst von 13
Aristoteles
beeinflusst von
Ricœur stützte seine Theorie der Erzählung auf Aristoteles’ Poetik und las muthos als Fabelkomposition und mimesis als dreifachen Vorgang (Zeit und Erzählung I, 1983). P. Ricœur, Temps et récit I (1983); SEP “Paul Ricoeur”
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Aristoteles › 384–322 v. Chr.
Edmund Husserl
beeinflusst von
Als Kriegsgefangener übersetzte Ricœur Husserls Ideen I (gedruckt 1950) und entwarf seine Philosophie als Phänomenologie des Willens (Le volontaire et l’involontaire, 1950). E. Husserl, Idées directrices pour une phénoménologie, trans. P. Ricœur (1950); P. Ricœur, Philosophie de la volonté I: Le volontaire et l’involontaire (1950); SEP “Paul Ricoeur”
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Edmund Husserl › 1859–1938
Karl Jaspers
beeinflusst von
In der Gefangenschaft studierte Ricœur mit Mikel Dufrenne Jaspers’ Existenzphilosophie (Karl Jaspers et la philosophie de l’existence, 1947) und stellte dessen Paradox Marcels Geheimnis gegenüber (1948). M. Dufrenne and P. Ricœur, Karl Jaspers et la philosophie de l’existence (1947); P. Ricœur, Gabriel Marcel et Karl Jaspers. Philosophie du mystère et philosophie du paradoxe (1948); SEP “Paul Ricoeur”
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Karl Jaspers › 1883–1969
Martin Heidegger
beeinflusst von
Ricœur übernahm Heideggers Verankerung des Verstehens in der Existenz, wählte aber statt dessen „kurzem Weg“ einen „langen Weg“ über die Auslegung von Symbolen und Texten („Existence et herméneutique“, 1965). P. Ricœur, “Existence et herméneutique” (1965), in Le conflit des interprétations (1969); SEP “Paul Ricoeur”
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Martin Heidegger › 1889–1976
Hans-Georg Gadamer
beeinflusst von
Ricœur übernahm Gadamers Zugehörigkeit zur Überlieferung und Wirkungsgeschichte, fügte aber ein Moment der Distanzierung und Erklärung hinzu und vermittelte so zwischen Gadamer und Habermas („Herméneutique et critique des idéologies“, 1973). P. Ricœur, “Herméneutique et critique des idéologies” (1973), in Du texte à l’action (1986); SEP “Paul Ricoeur”
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Hans-Georg Gadamer › 1900–2002
Emmanuel Levinas
beeinflusst von
Ricœur nahm Levinas’ Anruf durch den Anderen auf (Das Selbst als ein Anderer, 1990), wandte aber gegen eine reine Asymmetrie ein, ein Selbst müsse fähig sein, ihn zu empfangen. P. Ricœur, Soi-même comme un autre (1990); Autrement. Lecture d’Autrement qu’être ou au-delà de l’essence d’Emmanuel Levinas (1997); SEP “Paul Ricoeur”
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Emmanuel Levinas › 1906–1995
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Augustinus
beeinflusst von
Ricœur eröffnete Zeit und Erzählung (1983) mit Augustinus’ Zeitanalyse in Confessiones XI und beantwortete deren distentio animi mit der stimmigen Fabelkomposition des Aristoteles. P. Ricœur, Temps et récit I (1983); Augustine, Confessiones XI; SEP “Augustine of Hippo”
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Augustinus › 354–430
Sigmund Freud
beeinflusst von
In Die Interpretation. Ein Versuch über Freud (1965) las Ricœur die Psychoanalyse als Hermeneutik des Verdachts, die das Begehren in Symbolen entziffert, und verband eine Energetik der Triebe mit Deutung. P. Ricœur, De l’interprétation. Essai sur Freud (1965); SEP “Paul Ricoeur”
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Sigmund Freud › 1856–1939
Jan Patočka
beeinflusst von
Ricœur schrieb das Vorwort zur französischen Ausgabe von Patočkas Ketzerischen Essays (1981) und machte französischen Lesern seine Geschichtsphilosophie, die Sorge um die Seele und die „Solidarität der Erschütterten“ bekannt. J. Patočka, Essais hérétiques sur la philosophie de l’histoire, trans. E. Abrams, preface by P. Ricœur (1981)
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Jan Patočka › 1907–1977
Georg Henrik von Wright
beeinflusst von
Ricœur übernahm aus von Wrights Explanation and Understanding (1971) das Modell des Eingriffs, das kausale und teleologische Erklärung verbindet, für die historische Erklärung (Zeit und Erzählung I, 1983). P. Ricœur, Temps et récit I (1983); Du texte à l’action (1986); G. H. von Wright, Explanation and Understanding (1971)
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Georg Henrik von Wright › 1916–2003
Reinhart Koselleck
beeinflusst von
Ricœur übernahm Kosellecks Kategorien „Erfahrungsraum“ und „Erwartungshorizont“ (Vergangene Zukunft, 1979) für seine Hermeneutik des geschichtlichen Bewusstseins (Zeit und Erzählung III, 1985). P. Ricœur, Temps et récit III (1985); R. Koselleck, Vergangene Zukunft (1979)
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Reinhart Koselleck › 1923–2006
Clifford Geertz
beeinflusst von
In seinen Chicagoer Vorlesungen über Ideologie und Utopie (1975, gedruckt 1986) nahm Ricœur Geertz’ „Ideology as a Cultural System“ (1964) auf: Auf ihrer Grundebene integriert Ideologie eine Gemeinschaft symbolisch. P. Ricœur, Lectures on Ideology and Utopia (ed. G. H. Taylor, 1986); C. Geertz, “Ideology as a Cultural System” (1964), in The Interpretation of Cultures (1973)
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Clifford Geertz › 1926–2006
Hayden White
beeinflusst von
In Zeit und Erzählung I (1983) stützte sich Ricœur für die Fabelbildung der Geschichtsschreibung auf Whites Metahistory (1973); später wandte er ein, dessen Tropologie lockere den Bezug zur wirklichen Vergangenheit (2000). P. Ricœur, Temps et récit I (1983); La mémoire, l’histoire, l’oubli (2000); H. White, Metahistory (1973)
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Hayden White › 1928–2018
Beeinflusste 2
Enrique Dussel
beeinflusste
Dussel hörte in den 1960er Jahren Ricoeur an der Sorbonne und nutzte dessen Hermeneutik der Symbole in seinen frühen Studien zum semitischen Denken; 1991 diskutierten beide über Hermeneutik und Befreiung. E. Dussel, El humanismo semita (1969); Apel, Ricoeur, Rorty y la filosofía de la liberación (1993); E. Téllez Fabiani, “Ricoeur y Dussel”, Inter-American Journal of Philosophy (2022)
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Enrique Dussel › 1934–2023
Paulin Hountondji unterrichtete
unterrichtete
Hountondji schrieb seine Doktorarbeit über die Idee der Wissenschaft in Husserls Prolegomena und erster Logischer Untersuchung bei Ricœur und verteidigte sie im Juni 1970 in Nanterre vor einer Kommission, der auch Suzanne Bachelard und Emmanuel Levinas angehörten. P. J. Hountondji, “My Experience with Paul Ricœur”, Études Ricœuriennes / Ricœur Studies 12:1 (2021), 50–59
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Paulin Hountondji › 1942–2024
Kritik
Kritisiert 2
Claude Lévi-Strauss
kritisierte
Ricœur nannte Lévi-Strauss’ Strukturalismus einen „Kantianismus ohne transzendentales Subjekt“ und argumentierte, er passe zu totemistischen Mythen, nicht zu Traditionen, die sich geschichtlich neu deuten („Structure et herméneutique“, 1963). P. Ricœur, “Structure et herméneutique”, Esprit (Nov. 1963), repr. in Le conflit des interprétations (1969); Lévi-Strauss’s reply in the same issue
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Claude Lévi-Strauss › 1908–2009
Algirdas Julien Greimas
kritisierte
Ricœur argumentierte, Greimas’ semiotisches Erzählmodell setze das zeitliche Verständnis der Fabel, aus dem es abgeleitet sei, voraus, statt es zu ersetzen (Zeit und Erzählung II, 1984). P. Ricœur, Temps et récit II (1984), ch. 2; “La grammaire narrative de Greimas” (1980)
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Algirdas Julien Greimas › 1917–1992
Werke
Die Hermeneutik des Verdachts.
Augustinus’ Aporien der Zeit und Aristoteles’ Fabelkomposition – Zeit wird menschlich, indem sie erzählt wird.
Idem und ipse: narrative und ethische Identität.
Position
Ricœur schlug Brücken zwischen Phänomenologie, Hermeneutik, Psychoanalyse, Linguistik und analytischer Philosophie. Selbstverstehen ist nie unmittelbar, sondern nimmt stets den Umweg über Zeichen, Symbole und Texte. In seiner Freud-Deutung stellte er der „Hermeneutik des Verdachts“ – Marx, Nietzsche und Freud, die verborgene Motive entlarven – eine Hermeneutik gegenüber, die Sinn wiedergewinnt. In „Zeit und Erzählung“ zeigte er, dass Zeit zu menschlicher Zeit wird, indem sie erzählt wird, und in „Das Selbst als ein Anderer“ entwickelte er die Idee der narrativen Identität: Wir verstehen, wer wir sind, durch die Geschichten, die wir über unser Leben erzählen. Seine Ethik zielt auf ein gutes Leben, das mit und für andere in gerechten Institutionen geführt wird.
Leben & Kontext
Früh verwaist – sein Vater fiel im Ersten Weltkrieg –, wuchs Ricœur in einer protestantischen Familie in der Bretagne auf. In deutscher Kriegsgefangenschaft übersetzte er Husserls „Ideen“. Er lehrte in Straßburg, an der Sorbonne und in Nanterre und später viele Jahre an der University of Chicago. Bis ins hohe Alter blieb er produktiv.
Weitere Hauptwerke
- Das Willentliche und das Unwillentliche (1950)
- Die lebendige Metapher (1975)
Stand November 2026 · Quellen · Seite verbessern · So entsteht Agora