Augustinus
Für Augustinus findet man die Wahrheit, indem man sich nach innen wendet, wo Gott gegenwärtig ist; aus eigenem Willen allein können wir nicht gut sein, wir brauchen Gnade.
Einordnung
Geboren in Thagaste im römischen Nordafrika (heute Algerien), später Bischof von Hippo: verband Neuplatonismus und Christentum; seine „Bekenntnisse“ wurden zum Vorbild einer Autobiographie der Innerlichkeit.
Kernideen
- Innere Wahrheit
- Gnade und Wille
- Gottesstaat und Erdenstaat
- Zeit als Ausdehnung der Seele (distentio animi)
Einfluss
Beeinflusst von 3
Platon
beeinflusst von ✓
Augustinus kannte Platon vor allem aus den „Büchern der Platoniker“ und stellte diese wegen ihres unkörperlichen Gottes dem Christentum am nächsten (Bekenntnisse VII; Gottesstaat VIII). Augustine, Confessions VII.9.13–10.16; City of God VIII.4–10; SEP “Augustine”
Platon › 428–348 v. Chr.
Cicero
beeinflusst von
Augustinus schrieb, die Lektüre von Ciceros verlorenem Hortensius habe ihn mit neunzehn zur Liebe zur Weisheit bekehrt und seine Gebete verändert (Bekenntnisse III 4). Augustine, Confessions III.4.7–8; SEP “Augustine”
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Cicero › 106–43 v. Chr.
Plotin
beeinflusst von
Augustinus übernahm von Plotin, den er lateinisch las, die Wendung nach innen und oben zu einem unkörperlichen Gott und das Böse als Mangel an Gutem (Bekenntnisse VII). Augustine, Confessions VII.9.13–10.16, VII.12.18; Plotinus, Enneads I.6, I.8; SEP “Augustine”
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Plotin › 204–270
Beeinflusste 26
Boethius
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Im Vorwort seines Traktats Über die Dreieinigkeit bat Boethius die Leser zu prüfen, ob Samen der Argumente aus Augustinus’ Schriften in seinem Werk Frucht getragen hätten. Boethius, De Trinitate, preface; SEP “Anicius Manlius Severinus Boethius”
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Boethius › ca. 477–524
Thomas von Aquin
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Thomas deutete Augustinus’ Lehre von der göttlichen Erleuchtung als das von Gott verliehene natürliche Licht des tätigen Intellekts (Summa theologiae I q. 84 a. 5). Thomas Aquinas, Summa theologiae I q. 84 a. 5; SEP “Divine Illumination”; SEP “Thomas Aquinas”
Thomas von Aquin › ca. 1225–1274
Blaise Pascal
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Pascals Gedanken (1670) bauen auf Augustinus’ Lehre von der durch die Erbsünde gefallenen und nur durch Gnade wiederhergestellten menschlichen Natur auf, die er über Jansenius und Port-Royal kannte. B. Pascal, Pensées (1670); Écrits sur la grâce; SEP “Blaise Pascal”
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Blaise Pascal › 1623–1662
Nicolas Malebranche
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Malebranche berief sich für seine These, wir sähen alle Dinge in Gott, auf Augustinus’ Lehre von der Erleuchtung (Von der Erforschung der Wahrheit, 1674–75). N. Malebranche, De la recherche de la vérité (1674–75); SEP “Nicolas Malebranche”
Nicolas Malebranche › 1638–1715
Martin Heidegger
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Heideggers Vorlesung „Augustinus und der Neuplatonismus“ (1921, gedruckt 1995) las Confessiones X über die Sorge (curare) und die Versuchung, Motive, die Sein und Zeit (1927) aufnimmt. M. Heidegger, Phänomenologie des religiösen Lebens (lectures 1920–21; publ. 1995); Sein und Zeit (1927); SEP “Martin Heidegger”
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Martin Heidegger › 1889–1976
Hannah Arendt
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Arendt promovierte über Augustins Liebesbegriff (1929) und gewann aus ihm den Gedanken der Natalität: „Damit ein Anfang sei, wurde der Mensch geschaffen“ (The Human Condition, 1958). H. Arendt, Der Liebesbegriff bei Augustin (1929); The Human Condition (1958); Augustine, De civitate Dei XII; SEP “Hannah Arendt”
Hannah Arendt › 1906–1975
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Johannes Scotus Eriugena
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In Über die göttliche Vorherbestimmung (851) argumentierte Eriugena mit Augustinus gegen Gottschalks doppelte Prädestination; das Periphyseon wägt Augustinus gegen die griechischen Väter ab. John Scottus Eriugena, De divina praedestinatione (851); Periphyseon; SEP “John Scottus Eriugena”
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Johannes Scotus Eriugena › ca. 815–877
Anselm von Canterbury
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Im Vorwort des Monologion erklärte Anselm, nichts darin widerspreche den Vätern, vor allem Augustinus’ De Trinitate, dessen Bild der Dreieinigkeit im Geist er aufnahm. Anselm, Monologion (1076), prologue; SEP “Saint Anselm”
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Anselm von Canterbury › 1033–1109
Peter Abaelard
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Abaelards Sic et non stellte widersprüchliche Väterstellen, viele von Augustinus, nebeneinander, und seine Ethik der Absicht baute auf Augustinus’ Auffassung der Sünde als Zustimmung auf. Abelard, Sic et non; Scito te ipsum (Ethics); SEP “Peter Abelard”
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Peter Abaelard › 1079–1142
Hildegard von Bingen
beeinflusste umstritten
Hildegards Lehre von Schöpfung und Seele zeigt augustinische Züge, aufgenommen über die klösterliche Lektüre; da sie die Väter eher anklingen lässt als zitiert, ist direkte Lektüre umstritten. Hildegard of Bingen, Scivias (1151); A. Meis Wörmer, ‘Influencia agustiniana en la comprensión de la racionalidad de Hildegard von Bingen (s. XII)’, Peregrino 23 (2002)
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Hildegard von Bingen › 1098–1179
Bonaventura
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Nach Augustinus las Bonaventura die Geschöpfe als Spuren Gottes und den Geist als sein Bild, über das Erkenntnis zu ihrem Ursprung zurückführt (Itinerarium mentis in Deum, 1259). Bonaventure, Itinerarium mentis in Deum (1259); SEP “Saint Bonaventure”
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Bonaventura › ca. 1221–1274
Ramon Llull
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Llull baute seine Kunst auf die augustinische Dreiheit der Seelenkräfte – Gedächtnis, Verstand und Wille –, die Gott erinnern, erkennen und lieben sollen. R. Llull, Ars generalis ultima (1305–08); A. Bonner, The Art and Logic of Ramon Llull (2007); SEP “Ramon Llull”
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Ramon Llull › ca. 1232–1316
Meister Eckhart
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Eckhart radikalisierte Augustinus’ Wendung nach innen – Gott ist innerlicher als mein Innerstes – zur Geburt Gottes im Grund der Seele. Augustine, Confessions III.6.11; Meister Eckhart, German sermons; SEP “Meister Eckhart”
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Meister Eckhart › ca. 1260–1328
Juliana von Norwich
beeinflusste umstritten
Colledge und Walsh verweisen auf Parallelen zu Augustinus, Bernhard und Wilhelm von St-Thierry in Julians Offenbarungen; ob die sich „ungelehrt“ nennende Julian Augustinus selbst las, ist umstritten. Julian of Norwich, A Book of Showings, ed. E. Colledge and J. Walsh (Toronto, 1978), introduction
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Juliana von Norwich › ca. 1343–1416
Christine de Pizan
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Christines Buch von der Stadt der Frauen (1405) greift das Bild von Augustinus’ Gottesstaat auf und baut aus vorbildlichen Lebensläufen eine allegorische Stadt der Frauen. Christine de Pizan, Le Livre de la Cité des Dames (1405); M. Quilligan, The Allegory of Female Authority (1991)
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Christine de Pizan › ca. 1364–1430
Erasmus von Rotterdam
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Erasmus gab Augustinus’ gesammelte Werke heraus (Basel 1528–29), zog als Schriftausleger aber Hieronymus und Origenes vor. Erasmus (ed.), Augustini opera (Froben, Basel 1528–29); SEP “Desiderius Erasmus”
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Erasmus von Rotterdam › ca. 1466–1536
Juan Luis Vives
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Auf Anregung des Erasmus schrieb Vives einen gelehrten Kommentar zu Augustinus’ Gottesstaat, der dessen historische und philosophische Bezüge erläutert, gedruckt in Basel 1522. J. L. Vives, Commentarii in XXII libros De civitate Dei (Basel, 1522); SEP “Juan Luis Vives”
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Juan Luis Vives › 1493–1540
Teresa von Ávila
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Teresa beschrieb die Lektüre von Augustinus’ Bekenntnissen um 1554 als Wendepunkt: Sie erkannte sich in seiner Bekehrung im Garten wieder und weinte (Buch meines Lebens, Kap. 9). Teresa of Ávila, Libro de la vida (1565), ch. 9; Augustine, Confessions VIII.12
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Teresa von Ávila › 1515–1582
René Descartes
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Auf Augustinus’ „wenn ich mich täusche, bin ich“ (Vom Gottesstaat) hingewiesen, erkannte Descartes die Parallele an, betonte aber seinen anderen Gebrauch des Gedankens (Brief an Colvius, 1640). R. Descartes, letter to A. Colvius (Nov. 1640); Augustine, De civitate Dei (si fallor, sum); SEP “Saint Augustine”
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René Descartes › 1596–1650
Antoine Arnauld
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Arnauld verteidigte die augustinische Gnadenlehre des Jansenius und wies in den Vierten Einwänden (1641) darauf hin, dass Augustinus Descartes’ Cogito vorweggenommen habe (Über den freien Willen). A. Arnauld, Fourth Objections to Descartes’ Meditationes (1641); Augustine, De libero arbitrio; SEP “Antoine Arnauld”
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Antoine Arnauld › 1612–1694
Sor Juana Inés de la Cruz
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In ihrer Carta atenagórica (1690) verteidigte Sor Juana Augustinus’ Ansicht, Christi größter Liebesbeweis sei sein Tod gewesen, wie die Ansichten von Thomas von Aquin und Johannes Chrysostomos, gegen den Jesuitenprediger António Vieira, der alle drei übertreffen wollte. Sor Juana Inés de la Cruz, Carta atenagórica (Crisis de un sermón, 1690); A. Vieira, Sermão do Mandato (1650)
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Sor Juana Inés de la Cruz › ca. 1648–1695
Edmund Husserl
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Husserl eröffnete seine Vorlesungen zum inneren Zeitbewusstsein (1905; hg. Heidegger 1928) mit Augustinus’ Confessiones XI und schloss die Cartesianischen Meditationen (1931) mit dessen „in te redi“. E. Husserl, Vorlesungen zur Phänomenologie des inneren Zeitbewußtseins (ed. M. Heidegger, 1928); Méditations cartésiennes (1931); SEP “Edmund Husserl”
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Edmund Husserl › 1859–1938
Max Scheler
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Scheler übernahm von Augustinus den Vorrang der Liebe vor der Erkenntnis und den ordo amoris, der die Werte einer Person ordnet („Liebe und Erkenntnis“, 1915; „Ordo amoris“, gedruckt 1933). M. Scheler, “Liebe und Erkenntnis” (1915); “Ordo amoris” (written c. 1916; publ. 1933); SEP “Max Scheler”
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Max Scheler › 1874–1928
Albert Camus
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Camus’ Abschlussarbeit Christliche Metaphysik und Neuplatonismus (1936) untersuchte Augustinus’ Antwort auf das Problem des Bösen und den Übergang vom griechischen Denken zum Christentum. A. Camus, Métaphysique chrétienne et néoplatonisme (1936); SEP “Albert Camus”
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Albert Camus › 1913–1960
Paul Ricœur
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Ricœur eröffnete Zeit und Erzählung (1983) mit Augustinus’ Zeitanalyse in Confessiones XI und beantwortete deren distentio animi mit der stimmigen Fabelkomposition des Aristoteles. P. Ricœur, Temps et récit I (1983); Augustine, Confessiones XI; SEP “Augustine of Hippo”
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Paul Ricœur › 1913–2005
Martin Luther King Jr.
beeinflusste
King berief sich auf Augustins Satz, „ein ungerechtes Gesetz ist überhaupt kein Gesetz“, um den offenen Bruch der Segregationsgesetze zu rechtfertigen (Brief aus dem Gefängnis in Birmingham, 1963). M. L. King Jr., “Letter from Birmingham Jail” (1963), in Why We Can’t Wait (1964); Augustine, De libero arbitrio I
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Martin Luther King Jr. › 1929–1968
Kritik
Kritisiert von 1
Ludwig Wittgenstein beeinflusste
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Wittgenstein nahm Augustinus’ Rätsel über die Zeit – man weiß, was sie ist, solange niemand fragt – als Muster philosophischer Verwirrung (Blaues Buch, diktiert 1933–34; Philosophische Untersuchungen, gedruckt 1953). L. Wittgenstein, The Blue and Brown Books (dictated 1933–35; publ. 1958); Philosophische Untersuchungen (publ. 1953); Augustine, Confessiones XI; SEP “Ludwig Wittgenstein”
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kritisiert von
Wittgenstein eröffnete die Philosophischen Untersuchungen (1953) mit Augustinus’ Bericht vom Erlernen der Wörter (Bekenntnisse I 8) und kritisierte dessen Bild, jedes Wort benenne einen Gegenstand. L. Wittgenstein, Philosophische Untersuchungen (1953), §§ 1–3, 32; Augustine, Confessions I.8.13
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Ludwig Wittgenstein › 1889–1951
Kritisiert 3
Arkesilaos
kritisierte
In Contra Academicos (386) hielt Augustinus der von Arkesilaos begründeten akademischen Skepsis entgegen, der Weise müsse Wahrheit kennen, und manche Wahrheiten seien gewiss. Augustine, Contra Academicos III.10.23–13.29; SEP “Augustine”
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Arkesilaos › ca. 316–241 v. Chr.
Karneades
kritisierte
Augustinus antwortete auf Karneades’ Probabilismus: Wer die Wahrheit nie erfasst hat, kann auch nicht wissen, was ihr bloß ähnlich ist (Contra Academicos, 386). Augustine, Contra Academicos II.7.16–12.27; Cicero, Academica II.98–104
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Karneades › ca. 214–129 v. Chr.
Porphyrios beeinflusst von
beeinflusst von
Augustinus nannte Porphyrios „den gelehrtesten der Philosophen“ und machte dessen Schrift Über die Rückkehr der Seele zu einem Hauptgegenüber in Gottesstaat X. Augustine, City of God X, XIX.22; Porphyry, De regressu animae (fragments); SEP “Porphyry”
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kritisierte
In Vom Gottesstaat X warf Augustinus Porphyrios vor, die Theurgie zuzulassen und Christus als den allgemeinen Weg der Rückkehr der Seele abzulehnen. Augustine, De civitate Dei X.9–11, X.23–32; SEP “Porphyry”
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Porphyrios › ca. 234–305
Werke
- ca. 400Bekenntnisse (Confessiones)
Die Autobiographie einer Seele – darin die berühmte Betrachtung über die Zeit im XI. Buch.
Die Weltgeschichte als Kampf zweier Reiche: des irdischen und des himmlischen Staates.
Position
Augustinus verschmolz christlichen Glauben mit platonischer Philosophie und gilt oft als der einflussreichste Theologe des lateinischen Westens. In den Bekenntnissen erkundet er das unruhige Herz, das erst in Gott Ruhe findet, und deutet Gedächtnis und Zeit als eine „Ausdehnung“ der Seele. Gegen die Manichäer lehrte er, das Böse habe keine eigene Substanz, sondern sei ein Mangel an Gutem; gegen die Pelagianer bestand er darauf, dass der Mensch ohne göttliche Gnade nicht gerettet werden kann. Im Gottesstaat deutet er die Geschichte als Ringen zwischen dem irdischen Staat, gegründet auf Selbstliebe, und dem Gottesstaat, gegründet auf die Liebe zu Gott.
Leben & Kontext
Augustinus wurde in Thagaste in Nordafrika geboren, studierte Rhetorik in Karthago und lehrte in Rom und Mailand. Nach Jahren als Anhänger des Manichäismus und unter dem Eindruck neuplatonischer Schriften und der Predigten des Ambrosius bekehrte er sich 386 zum Christentum. Von 395 bis zu seinem Tod 430, während der Belagerung der Stadt durch die Vandalen, war er Bischof von Hippo.
Weitere Hauptwerke
- Vom freien Willen (388–395)
- Über die Dreieinigkeit (um 400–420)
Kommt vor in
- Reise „Afrikanische Philosophie“ · Station 2 von 10
- Debatte „Krieg und Frieden: Wann ist Waffengewalt gerechtfertigt?“
Stand November 2026 · Quellen · Seite verbessern · So entsteht Agora