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Jacques Derrida

1930–2004

Erster Zugangbewusst vereinfacht – das Porträt erzählt mehr

Für Derrida unterläuft jeder Text die Gegensätze, auf die er sich stützt, etwa Rede über Schrift, und Bedeutung ist immer aufgeschoben, nie ganz gegenwärtig.

Einordnung

Strukturalismus & Poststrukturalismus · Westasien & Nordafrika · Sprache, Metaphysik, Ethik

Dekonstruktion: Texte unterlaufen ihre eigenen Hierarchien – die différance und die Kritik des Logozentrismus.

Kernideen

  • Dekonstruktion
  • Différance
  • Logozentrismus

Lernte bei: Louis Althusser, Michel Foucault

Unterrichtete: Paulin Hountondji, Souleymane Bachir Diagne

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Einfluss

Beeinflusst von 7

  • Georg Wilhelm Friedrich Hegel

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    Derrida las Hegel als Denker der Aufhebung, der die différance ähnelt und die sie zugleich unterläuft, in „Le puits et la pyramide“ (1968) und der Hegel-Spalte von Glas (1974). J. Derrida, “Le puits et la pyramide” (1968), in Marges de la philosophie (1972); Glas (1974); SEP “Jacques Derrida”

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    Georg Wilhelm Friedrich Hegel › 1770–1831

  • Karl Marx

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    Derrida beanspruchte einen gewissen Geist der Marx’schen Kritik als Erbe und las zugleich Marx’ Wunsch, die Gespenster auszutreiben, gegen ihn selbst (Marx’ Gespenster, 1993). J. Derrida, Spectres de Marx (1993)

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    Karl Marx › 1818–1883

  • Friedrich Nietzsche

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    Derrida zählte Nietzsches Spiel der Kräfte und seine Wahrheitskritik zu den Quellen der différance („La différance“, 1968) und las seine Stile und seine „Frau“ in Éperons (1978). J. Derrida, “La différance” (1968), in Marges de la philosophie (1972); Éperons. Les styles de Nietzsche (1978); SEP “Jacques Derrida”

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    Friedrich Nietzsche › 1844–1900

  • Sigmund Freud

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    In „Freud et la scène de l’écriture“ (1966) las Derrida Freuds Wunderblock (1925) als Modell der Psyche als Schrift und Spur. J. Derrida, “Freud et la scène de l’écriture” (1966), in L’écriture et la différence (1967); La carte postale (1980); S. Freud, “Notiz über den Wunderblock” (1925); SEP “Jacques Derrida”

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    Sigmund Freud › 1856–1939

  • Martin Heidegger

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    Derrida entwickelte die Dekonstruktion aus Heideggers Destruktion der Geschichte der Ontologie und bezog die différance auf die ontologische Differenz („La différance“, 1968; „Lettre à un ami japonais“, 1985). J. Derrida, “La différance” (1968), in Marges de la philosophie (1972); “Lettre à un ami japonais” (1985), in Psyché (1987); De l’esprit (1987); SEP “Jacques Derrida”

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    Martin Heidegger › 1889–1976

  • Jan Patočka

    beeinflusst von

    In Den Tod geben (1992) las Derrida Patočkas Ketzerische Essays (1975) als Geschichte der Verantwortung, von der platonischen Sorge um die Seele bis zum christlichen mysterium tremendum. J. Derrida, “Donner la mort”, in J.-M. Rabaté and M. Wetzel (eds.), L’éthique du don (1992); Donner la mort (1999); J. Patočka, Kacířské eseje o filosofii dějin (1975)

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    Jan Patočka › 1907–1977

  • Louis Althusser lernte bei

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    Derrida trat 1952 in die École normale supérieure ein und bereitete bei Althusser als Philosophie-Tutor (caïman) die Agrégation vor, die er 1956 im zweiten Anlauf bestand; ab 1964 lehrte er selbst an der École neben Althusser. B. Peeters, Derrida (2010)

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    Louis Althusser › 1918–1990

Beeinflusste 5

  • Mohammed Arkoun

    beeinflusste

    Arkoun übernahm Derridas Dekonstruktion, um die logozentrische Schließung der klassischen islamischen Vernunft und ihren offiziellen geschlossenen Kanon offenzulegen (Pour une critique de la raison islamique, 1984). M. Arkoun, Pour une critique de la raison islamique (1984); Rethinking Islam, tr. R. D. Lee (1994)

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    Mohammed Arkoun › 1928–2010

  • Paulin Hountondji unterrichtete

    unterrichtete

    An der École normale supérieure, in die Hountondji 1963 eintrat, besuchte er Derridas Seminare über Platon, Descartes, Hume, Kant und Husserl; Derrida schlug ihm das Thema seiner Abschlussarbeit vor, den Begriff der hylē bei Husserl (Sorbonne 1965). P. J. Hountondji, “My Experience with Paul Ricœur”, Études Ricœuriennes / Ricœur Studies 12:1 (2021), 50–59

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    Paulin Hountondji › 1942–2024

  • Gayatri Chakravorty Spivak

    beeinflusste

    Spivak übersetzte Derridas Grammatologie mit einem langen Vorwort ins Englische (1976) und fragte mit der Dekonstruktion, wer für die Subalternen spricht („Can the Subaltern Speak?“, 1988). J. Derrida, Of Grammatology, trans. and preface G. C. Spivak (1976); G. C. Spivak, “Can the Subaltern Speak?”, in C. Nelson and L. Grossberg (eds.), Marxism and the Interpretation of Culture (1988); SEP “Jacques Derrida”

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    Gayatri Chakravorty Spivak › geb. 1942

  • Souleymane Bachir Diagne unterrichtete

    unterrichtete ✓

    An der École normale supérieure bereitete Derrida Diagne und seine Mitstudierenden auf die Agrégation (1978) vor, vor allem auf die Lehrprobe; Diagne sagt, er nutze die dekonstruktiven Fertigkeiten dieser Ausbildung noch in seiner eigenen Lehre. S. B. Diagne, interview with C. Fowler, In the Foreground (podcast, Clark Art Institute, 2021)

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    Souleymane Bachir Diagne › geb. 1955

  • Judith Butler

    beeinflusste

    Butler nahm Derridas Iterabilität und Zitathaftigkeit („Signature événement contexte“, 1971), um zu erklären, wie Geschlechternormen durch Wiederholungen Kraft gewinnen, die auch fehlgehen können (Körper von Gewicht, 1993). J. Butler, Bodies That Matter (1993); J. Derrida, “Signature événement contexte” (1971), in Marges de la philosophie (1972); SEP “Jacques Derrida”

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    Judith Butler › geb. 1956

Kritik

Gegenseitige Kritik 1

  • Michel Foucault ⇄ gegenseitig lernte bei

    lernte bei ✓

    Derrida besuchte Anfang der 1950er Jahre Foucaults Kurse an der École normale supérieure, wo dieser Psychologie lehrte; „Cogito und Geschichte des Wahnsinns“ (1963) beginnt mit der Erinnerung, er habe „das Glück gehabt“, bei Foucault zu lernen. J. Derrida, “Cogito et histoire de la folie” (lecture 1963), in L’écriture et la différence (1967); B. Peeters, Derrida (2010)

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    kritisierte

    In „Cogito und Geschichte des Wahnsinns“ (1963) bezweifelte Derrida, dass sich dem Wahnsinn in der Sprache der Vernunft eine Geschichte schreiben lasse, und bestritt Foucaults Descartes-Lektüre. J. Derrida, “Cogito et histoire de la folie” (lecture 1963), in L’écriture et la différence (1967); SEP “Jacques Derrida”

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    kritisiert von

    Auf Derridas Kritik seiner Descartes-Lektüre antwortend, nannte Foucault dessen Methode eine „kleine Pädagogik“, die diskursive Praktiken auf Textspuren reduziere („Mein Körper, dieses Papier, dieses Feuer“, 1972). M. Foucault, “Mon corps, ce papier, ce feu”, appendix to Histoire de la folie (2nd ed., 1972); SEP “Michel Foucault”

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    Michel Foucault › 1926–1984

Kritisiert von 3

  • Jürgen Habermas

    kritisiert von

    Habermas wandte ein, Derrida ebne den Gattungsunterschied zwischen Philosophie und Literatur ein und gebe die problemlösende Kraft des Arguments zugunsten der Rhetorik preis (Der philosophische Diskurs der Moderne, 1985). J. Habermas, Der philosophische Diskurs der Moderne (1985), Lecture VII and excursus on levelling the genre distinction between philosophy and literature

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    Jürgen Habermas › 1929–2026

  • John Searle

    kritisiert von

    Searle erwiderte auf Derridas „Signatur Ereignis Kontext“, dieser missverstehe Austin: Iterierbarkeit untergrabe die Intention nicht, und parasitäre Rede auszuklammern sei eine Forschungsstrategie („Reiterating the Differences“, 1977). J. R. Searle, “Reiterating the Differences: A Reply to Derrida”, Glyph 1 (1977), 198–208; J. Derrida, “Limited Inc a b c …”, Glyph 2 (1977)

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    John Searle › 1932–2025

  • Walter Mignolo

    kritisiert von

    Im Nachwort zu Writing Without Words (1994) und in The Darker Side of the Renaissance (1995) vertrat Mignolo, Derridas Grammatologie, eine Kritik innerhalb der westlichen Philosophie der Schrift, sei für die mesoamerikanischen Schriftsysteme, die nie als Abbild der Rede gedacht waren, zu „umgehen“. W. D. Mignolo, afterword to E. H. Boone and W. D. Mignolo (eds.), Writing Without Words (1994); The Darker Side of the Renaissance (1995)

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    Walter Mignolo › geb. 1941

Kritisiert 10

  • Platon

    kritisierte

    In „Platons Pharmazie“ (1968) las Derrida die Verurteilung der Schrift im Phaidros über das Wort pharmakon, Heilmittel und Gift, und argumentierte, der Vorrang der Rede hänge vom Ausgeschlossenen ab. J. Derrida, “La pharmacie de Platon”, Tel Quel 32–33 (1968), repr. in La dissémination (1972); Plato, Phaedrus 274b–278b

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    Platon › 428–348 v. Chr.

  • Jean-Jacques Rousseau

    kritisierte

    In der Grammatologie (1967) argumentierte Derrida, Rousseau verurteile die Schrift als „gefährliches Supplement“ der Rede und der Natur, während seine Texte durchweg auf das Supplement angewiesen seien. J. Derrida, De la grammatologie (1967), part II, chs. 2–4; J.-J. Rousseau, Essai sur l’origine des langues; Confessions III

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    Jean-Jacques Rousseau › 1712–1778

  • Edmund Husserl beeinflusst von

    beeinflusst von ✓

    Derrida begann mit Husserl: einer Arbeit über die Genese in dessen Philosophie (1953–54, gedruckt 1990) und einer Übersetzung des „Ursprungs der Geometrie“ mit langer Einleitung (1962). J. Derrida, Le problème de la genèse dans la philosophie de Husserl (written 1953–54; publ. 1990); E. Husserl, L’origine de la géométrie, trans. and intro. J. Derrida (1962); SEP “Jacques Derrida”

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    kritisierte

    In Die Stimme und das Phänomen (1967) argumentierte Derrida, Husserls Bedeutungslehre beruhe auf einer Metaphysik der Präsenz, die Stimme und lebendige Gegenwart vor dem Zeichen bevorzuge. J. Derrida, La voix et le phénomène (1967); Introduction to E. Husserl, L’origine de la géométrie (1962); SEP “Jacques Derrida”

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    Edmund Husserl › 1859–1938

  • Jacques Lacan

    kritisierte

    In „Le facteur de la vérité“ (1975) las Derrida Lacans Seminar über Poes „Entwendeten Brief“ als phallogozentrisch und bestritt, dass ein Brief stets seinen Bestimmungsort erreiche. J. Derrida, “Le facteur de la vérité”, Poétique 21 (1975), repr. in La carte postale (1980); J. Lacan, “Le séminaire sur ‘La lettre volée’”, in Écrits (1966)

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    Jacques Lacan › 1901–1981

  • Emmanuel Levinas beeinflusst von

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    Derrida griff Levinas’ Ethik des Empfangens für sein Denken der Gastfreundschaft auf (Adieu à Emmanuel Levinas, 1997) und las sein Schreiben genau („En ce moment même“, 1980). J. Derrida, “En ce moment même dans cet ouvrage me voici” (1980), in Psyché (1987); Adieu à Emmanuel Levinas (1997); SEP “Emmanuel Levinas”

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    kritisierte

    In „Gewalt und Metaphysik“ (1964) argumentierte Derrida, Levinas’ Ethik müsse noch die griechische Sprache des Seins sprechen, die sie verlassen wolle, und könne der Ontologie daher nicht entkommen. J. Derrida, “Violence et métaphysique”, Revue de métaphysique et de morale 69 (1964), repr. in L’écriture et la différence (1967); SEP “Emmanuel Levinas”

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    Emmanuel Levinas › 1906–1995

  • Claude Lévi-Strauss

    kritisierte

    In der Grammatologie (1967) las Derrida Lévi-Strauss’ „Schreibstunde“ als rousseauistische Sehnsucht nach einer unschuldigen Gemeinschaft des Sprechens, unberührt von der Gewalt der Schrift. J. Derrida, De la grammatologie (1967), part II, ch. 1 “La violence de la lettre: de Lévi-Strauss à Rousseau”; “La structure, le signe et le jeu” (1966)

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    Claude Lévi-Strauss › 1908–2009

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  • Ferdinand de Saussure

    kritisierte

    Derrida argumentierte in der Grammatologie (1967), Saussure verbanne die Schrift als bloßes Abbild der Rede, obwohl sein Prinzip der Differenz ohne positive Terme eine allgemeine Schrift impliziere. J. Derrida, De la grammatologie (1967), part I, ch. 2 “Linguistique et grammatologie”; F. de Saussure, Cours de linguistique générale (1916), introduction, ch. VI

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    Ferdinand de Saussure › 1857–1913

  • Marcel Mauss

    kritisierte

    In Falschgeld. Zeit geben I (1991) argumentierte Derrida, Mauss’ Die Gabe spreche von allem außer der Gabe, da eine in Tausch und Erwiderung verstrickte Gabe sich selbst aufhebe. J. Derrida, Donner le temps I. La fausse monnaie (1991), ch. 2

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    Marcel Mauss › 1872–1950

  • Hans-Georg Gadamer

    kritisierte

    Bei ihrer Pariser Begegnung 1981 befragte Derrida Gadamers Berufung auf den „guten Willen“ zum Verstehen und fragte, ob dieser nicht zur Metaphysik des Willens gehöre. J. Derrida, “Bonnes volontés de puissance (Une réponse à Hans-Georg Gadamer)” (1981); D. Michelfelder & R. Palmer (eds.), Dialogue and Deconstruction: The Gadamer–Derrida Encounter (1989)

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    Hans-Georg Gadamer › 1900–2002

  • J. L. Austin

    kritisierte

    In „Signatur Ereignis Kontext“ (1971) wandte Derrida ein, Austin schließe „nicht ernsthafte“, zitierte Äußerungen als parasitär aus, obwohl Iterabilität zu jedem Performativ gehöre. J. Derrida, “Signature événement contexte” (1971), in Marges de la philosophie (1972); J. L. Austin, How to Do Things with Words (1962), Lecture II; SEP “Jacques Derrida”

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    J. L. Austin › 1911–1960

Werke

Position

Derrida zeigte, dass die abendländische Philosophie seit Platon von hierarchischen Gegensätzen geordnet ist – Rede vor Schrift, Anwesenheit vor Abwesenheit, das Eigentliche vor dem Metaphorischen – und stets die unmittelbare Gegenwart des Sinns bevorzugt hat („Logozentrismus“). Dekonstruktion ist keine Zerstörung, sondern eine geduldige Lektüre, die zeigt, wie Texte genau diese Hierarchien unterlaufen, weil sich das Ausgeschlossene als unentbehrlich erweist. Sein Kunstwort différance verbindet „unterscheiden“ und „aufschieben“: Der Sinn ist nie ganz gegenwärtig, sondern verweist immer weiter auf andere Zeichen. Derrida wandte dies auf Husserl, Saussure, Rousseau und Austin an und in späteren Jahren auf Fragen der Gerechtigkeit, Gastfreundschaft, Freundschaft und Vergebung. Die Dekonstruktion wurde in Literaturtheorie, Rechtswissenschaft und Architektur ebenso aufgegriffen wie in der Philosophie.

Leben & Kontext

Derrida wurde 1930 in El Biar bei Algier in eine jüdische Familie geboren; unter dem Vichy-Regime wurde er als Kind von der Schule verwiesen. Er studierte an der École normale supérieure in Paris, wo er später lehrte, bevor er an die École des hautes études en sciences sociales wechselte. 1967 veröffentlichte er gleich drei Bücher; regelmäßig lehrte er auch in den USA. Er starb 2004 in Paris.

Weitere Hauptwerke

  • Die Schrift und die Differenz (1967)
  • Marx’ Gespenster (1993)

Kommt vor in

Quellen: Wikipedia · Wikidata

Stand November 2026 · Quellen · Seite verbessern · So entsteht Agora

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