Jürgen Habermas
Vernunft lebt darin, wie Menschen sich durch offene Argumente verständigen, und Demokratie funktioniert, wenn Entscheidungen aus solcher freien Diskussion hervorgehen.
Einordnung
Theorie des kommunikativen Handelns: Vernunft liegt in der Verständigung; Diskursethik und deliberative Demokratie.
Kernideen
- Kommunikatives Handeln
- Herrschaftsfreier Diskurs
- Öffentlichkeit
Lernte bei: Theodor W. Adorno
Unterrichtete: Axel Honneth, Rainer Forst
Einfluss
Beeinflusst von 18
Immanuel Kant
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Habermas fasste Kants kategorischen Imperativ als Universalisierungsgrundsatz neu, den Normen in realen Diskursen aller Betroffenen bestehen müssen (Moralbewußtsein und kommunikatives Handeln, 1983). J. Habermas, “Diskursethik – Notizen zu einem Begründungsprogramm”, in Moralbewußtsein und kommunikatives Handeln (1983); SEP “Jürgen Habermas”
Immanuel Kant › 1724–1804
Georg Wilhelm Friedrich Hegel
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In „Arbeit und Interaktion“ (1967) gewann Habermas aus Hegels Jenaer Philosophie des Geistes die Unterscheidung von Arbeit und Interaktion, die seiner Theorie kommunikativen Handelns zugrunde liegt. J. Habermas, “Arbeit und Interaktion. Bemerkungen zu Hegels Jenenser Philosophie des Geistes” (1967), in Technik und Wissenschaft als „Ideologie“ (1968)
Georg Wilhelm Friedrich Hegel › 1770–1831
Karl Marx
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Habermas wollte den historischen Materialismus rekonstruieren und trennte die Entwicklung der Produktivkräfte von der Entwicklung normativer Strukturen (Zur Rekonstruktion des Historischen Materialismus, 1976). J. Habermas, Zur Rekonstruktion des Historischen Materialismus (1976); Erkenntnis und Interesse (1968)
Karl Marx › 1818–1883
Sigmund Freud
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In Erkenntnis und Interesse (1968) nahm Habermas die Psychoanalyse als Modell einer vom emanzipatorischen Interesse geleiteten Selbstreflexion und kritisierte Freuds szientistisches Selbstmissverständnis. J. Habermas, Erkenntnis und Interesse (1968); SEP “Jürgen Habermas”
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Sigmund Freud › 1856–1939
Émile Durkheim
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Habermas entwickelte aus Durkheims Religionssoziologie die These einer „Versprachlichung des Sakralen“, in der rituelle Autorität in kommunikative Verständigung übergeht (Theorie des kommunikativen Handelns, 1981). J. Habermas, Theorie des kommunikativen Handelns (1981), vol. II; É. Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse (1912); SEP “Jürgen Habermas”
Émile Durkheim › 1858–1917
Max Weber
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Habermas baute seine Theorie der Moderne auf Webers Rationalisierungsanalyse auf, hielt Weber aber vor, Vernunft auf ihre zweckrationale, instrumentelle Form verengt zu haben (Theorie des kommunikativen Handelns, 1981). J. Habermas, Theorie des kommunikativen Handelns (1981), vol. I; SEP “Jürgen Habermas”
Max Weber › 1864–1920
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Friedrich Wilhelm Joseph Schelling
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Habermas schrieb seine Dissertation über Schelling (Das Absolute und die Geschichte, 1954) und zog später materialistische Folgerungen aus dessen Idee einer Kontraktion Gottes (1963). J. Habermas, Das Absolute und die Geschichte. Von der Zwiespältigkeit in Schellings Denken (diss. 1954); “Dialektischer Idealismus im Übergang zum Materialismus”, in Theorie und Praxis (1963)
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Friedrich Wilhelm Joseph Schelling › 1775–1854
Charles Sanders Peirce
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In Erkenntnis und Interesse (1968) las Habermas Peirces Logik der Forschung als Aufdeckung des technischen Interesses, das die empirischen Wissenschaften leitet. J. Habermas, Erkenntnis und Interesse (1968); SEP “Jürgen Habermas”
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Charles Sanders Peirce › 1839–1914
George Herbert Mead
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Habermas sah in Meads Theorie symbolisch vermittelter Interaktion den Paradigmenwechsel von zweckrationalem zu kommunikativem Handeln (Theorie des kommunikativen Handelns, 1981). J. Habermas, Theorie des kommunikativen Handelns (1981), vol. II, “Der Paradigmenwechsel bei Mead und Durkheim”; G. H. Mead, Mind, Self, and Society (1934)
George Herbert Mead › 1863–1931
Georg Lukács
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Habermas rekonstruierte Lukács’ Verdinglichungstheorie als Lesart von Webers Rationalisierung und fasste sie als Kolonialisierung der Lebenswelt neu (Theorie des kommunikativen Handelns, 1981). J. Habermas, Theorie des kommunikativen Handelns (1981), vol. I, “Von Lukács zu Adorno: Rationalisierung als Verdinglichung”; vol. II
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Georg Lukács › 1885–1971
Max Horkheimer
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Habermas führte Horkheimers Programm einer interdisziplinären kritischen Theorie fort, ersetzte aber dessen Kritik der instrumentellen Vernunft durch eine Theorie kommunikativer Rationalität (Theorie des kommunikativen Handelns, 1981). J. Habermas, Theorie des kommunikativen Handelns (1981); M. Horkheimer, “Traditionelle und kritische Theorie” (1937); Eclipse of Reason (1947)
Max Horkheimer › 1895–1973
Jean Piaget
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Habermas bildete die Entwicklung des moralischen Bewusstseins und zum Teil die soziale Evolution nach Piagets Entwicklungslogik und Kohlbergs Stufen (Moralbewußtsein und kommunikatives Handeln, 1983). J. Habermas, Moralbewußtsein und kommunikatives Handeln (1983); Zur Rekonstruktion des Historischen Materialismus (1976); J. Piaget, Le jugement moral chez l’enfant (1932)
Jean Piaget › 1896–1980
Alfred Schütz
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Habermas entwickelte seinen Begriff der Lebenswelt, des gemeinsamen Hintergrunds der Verständigung, in kritischer Auseinandersetzung mit Husserl, Schütz und Luckmann (Theorie des kommunikativen Handelns, 1981). J. Habermas, Theorie des kommunikativen Handelns (1981), vol. II; A. Schutz and T. Luckmann, The Structures of the Life-World (1973)
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Alfred Schütz › 1899–1959
E. E. Evans-Pritchard
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Habermas griff die von Winch eröffnete Rationalitätsdebatte über Evans-Pritchards Zande-Studie (1937) auf, um mythisches und modernes Weltverständnis zu kontrastieren (Theorie des kommunikativen Handelns, 1981). J. Habermas, Theorie des kommunikativen Handelns (1981), vol. I; E. E. Evans-Pritchard, Witchcraft, Oracles and Magic among the Azande (1937); P. Winch, “Understanding a Primitive Society” (1964)
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E. E. Evans-Pritchard › 1902–1973
Talcott Parsons
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Habermas übernahm Parsons’ Lehre von Geld und Macht als Steuerungsmedien, um Wirtschaft und Staat als Systeme getrennt von der Lebenswelt zu fassen (Theorie des kommunikativen Handelns, 1981). J. Habermas, Theorie des kommunikativen Handelns (1981), vol. II, “Talcott Parsons: Konstruktionsprobleme der Gesellschaftstheorie”; T. Parsons, “On the Concept of Political Power” (1963)
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Talcott Parsons › 1902–1979
Hannah Arendt
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Habermas übernahm Arendts kommunikativen Machtbegriff – die Fähigkeit, gemeinsam zu handeln –, bemängelte aber, dass er strategisches Handeln ausblende („Hannah Arendts Begriff der Macht“, 1976). J. Habermas, “Hannah Arendts Begriff der Macht” (1976), in Philosophisch-politische Profile (1981); Faktizität und Geltung (1992); SEP “Hannah Arendt”
Hannah Arendt › 1906–1975
Norberto Bobbio
beeinflusst von
In Faktizität und Geltung (1992) ging Habermas von Bobbios prozeduraler Minimaldefinition der Demokratie aus (Die Zukunft der Demokratie, 1984) und erweiterte sie zu einem deliberativen Modell. J. Habermas, Faktizität und Geltung (1992); N. Bobbio, Il futuro della democrazia (1984)
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Norberto Bobbio › 1909–2004
J. L. Austin
beeinflusst von
Habermas gründete seine Universalpragmatik auf Austins Sprechakttheorie und ordnete kommunikatives Handeln illokutionären, strategisches Handeln perlokutionären Effekten zu („Was heißt Universalpragmatik?“, 1976). J. Habermas, “Was heißt Universalpragmatik?” (1976); Theorie des kommunikativen Handelns (1981); J. L. Austin, How to Do Things with Words (1962); SEP “Jürgen Habermas”
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J. L. Austin › 1911–1960
Beeinflusste 4
Axel Honneth unterrichtete
unterrichtete ✓
Nach der Promotion an der FU Berlin (1983) war Honneth 1983–89 Habermas’ Assistent am Institut für Philosophie in Frankfurt und habilitierte sich dort 1990 mit Kampf um Anerkennung (erweitert 1992). Columbia University, Department of Philosophy, profile of A. Honneth; A. Honneth, Kampf um Anerkennung (1992)
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Axel Honneth › geb. 1949
Iris Marion Young
beeinflusste
Young griff Habermas’ Diskursmodell deliberativer Demokratie auf, erweiterte es aber um Begrüßung, Rhetorik und Erzählung als Formen politischer Kommunikation (Inclusion and Democracy, 2000). I. M. Young, Inclusion and Democracy (2000); “Communication and the Other”, in S. Benhabib (ed.), Democracy and Difference (1996)
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Iris Marion Young › 1949–2006
Seyla Benhabib
beeinflusste ✓
In „The Generalized and the Concrete Other“ (1987) hielt Benhabib fest, dass Habermas’ Diskursethik, die sie verteidigte, auch den konkreten Anderen einbeziehen müsse. S. Benhabib, “The Generalized and the Concrete Other”, Praxis International 5 (1986), and in S. Benhabib and D. Cornell (eds.), Feminism as Critique (1987); Situating the Self (1992)
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Seyla Benhabib › geb. 1950
Rainer Forst unterrichtete
unterrichtete
Forst wurde 1993 in Frankfurt bei Habermas promoviert, nachdem er in dessen Leibniz-Forschungsgruppe zur Rechtstheorie mitgearbeitet hatte; die Arbeit erschien als Kontexte der Gerechtigkeit (1994). Normative Orders (Goethe University Frankfurt), notice on the Festschrift for R. Forst, 15 Aug. 2024; R. Forst, Kontexte der Gerechtigkeit (1994)
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Rainer Forst › geb. 1964
Kritik
Gegenseitige Kritik 2
John Rawls ⇄ gegenseitig
kritisierte
Habermas bezweifelte, dass Rawls’ Urzustand und übergreifender Konsens die Gültigkeit, nicht bloß die Akzeptanz von Gerechtigkeitsgrundsätzen sichern können („Versöhnung durch öffentlichen Vernunftgebrauch“, 1995). J. Habermas, “Reconciliation through the Public Use of Reason: Remarks on John Rawls’s Political Liberalism”, Journal of Philosophy 92 (1995); J. Rawls, “Reply to Habermas”, ibid.
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kritisiert von
In seiner Antwort argumentierte Rawls, sein Liberalismus sei freistehend und politisch, Habermas’ Diskurstheorie dagegen eine umfassende Lehre („Political Liberalism: Reply to Habermas“, 1995). J. Rawls, “Political Liberalism: Reply to Habermas”, Journal of Philosophy 92 (1995), 132–180; J. Habermas, “Reconciliation through the Public Use of Reason”, ibid., 109–131
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John Rawls › 1921–2002
Niklas Luhmann ⇄ gegenseitig
kritisierte
Habermas wandte ein, Luhmanns Systemtheorie sei die „Hochform eines technokratischen Bewusstseins“, das praktische Fragen als technische definiere (Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie?, 1971). J. Habermas & N. Luhmann, Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie – Was leistet die Systemforschung? (1971), Habermas’s contribution
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kritisiert von
Luhmann verwarf Habermas’ Verankerung der Gesellschaftstheorie im diskursiv erzielten Konsens und beschrieb Gesellschaft als differenzierte, Komplexität reduzierende Systeme (Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie?, 1971). J. Habermas & N. Luhmann, Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie – Was leistet die Systemforschung? (1971)
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Niklas Luhmann › 1927–1998
Kritisiert von 6
Jean-François Lyotard
kritisiert von
Lyotard wandte ein, Habermas’ Ziel eines universalen Konsenses durch Diskurs beruhe auf einer überholten Erzählung der Emanzipation und tue heterogenen Sprachspielen Gewalt an (Das postmoderne Wissen, 1979). J.-F. Lyotard, La condition postmoderne (1979), §14; “Réponse à la question: qu’est-ce que le postmoderne?” (1982)
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Jean-François Lyotard › 1924–1998
Enrique Dussel
kritisiert von
Dussel wandte ein, Habermas’ Diskursethik setze eine Gemeinschaft gleichberechtigter Teilnehmer voraus und vergesse die von ihr Ausgeschlossenen, die Opfer (Ética de la liberación, 1998). E. Dussel, Ética de la liberación en la edad de la globalización y de la exclusión (1998); The Underside of Modernity (1996)
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Enrique Dussel › 1934–2023
Nancy Fraser beeinflusste
beeinflusste
Fraser hielt an Habermas’ Öffentlichkeit als unverzichtbarem Begriff kritischer Theorie fest und führte ihn über den Rahmen des Nationalstaats hinaus („Transnationalizing the Public Sphere“, 2007). N. Fraser, “Rethinking the Public Sphere”, Social Text 25/26 (1990); “Transnationalizing the Public Sphere”, Theory, Culture & Society 24 (2007)
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kritisiert von
Fraser wandte ein, Habermas’ Trennung von System und Lebenswelt verdecke die geschlechtsspezifische Ökonomie der Familie, und seine Darstellung der Öffentlichkeit idealisiere ein Forum, das Frauen ausschloss (1985; 1990). N. Fraser, “What’s Critical about Critical Theory? The Case of Habermas and Gender”, New German Critique 35 (1985); “Rethinking the Public Sphere”, Social Text 25/26 (1990)
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Nancy Fraser › geb. 1947
Peter Sloterdijk
kritisiert von
In einem offenen Brief, der die Kritische Theorie für tot erklärte, vermutete Sloterdijk Habermas hinter der Pressekritik an Regeln für den Menschenpark (Die Zeit, 9. Sept. 1999). P. Sloterdijk, “Die Kritische Theorie ist tot”, Die Zeit, 9 Sept. 1999; Regeln für den Menschenpark (Elmau lecture, 1999); Habermas’s reply: letter in Die Zeit, 16 Sept. 1999 (reported in Radical Philosophy 99, 2000)
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Peter Sloterdijk › geb. 1947
Slavoj Žižek
kritisiert von
Žižek begann Das erhabene Objekt der Ideologie (1989) damit, Habermas’ Übergehen Lacans als Symptom zu lesen, und stellte Lacans konstitutiven Antagonismus gegen Habermas’ Ideal transparenter Kommunikation. S. Žižek, The Sublime Object of Ideology (1989), Introduction
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Slavoj Žižek › geb. 1949
Paul Gilroy
kritisiert von
Im selben Kapitel von The Black Atlantic (1993) hielt Gilroy Habermas’ Verteidigung der Moderne als unvollendetes Projekt der Vernunft vor, Sklaverei und rassistischen Terror auszublenden, die für den Schwarzen Atlantik zum Kern der Moderne gehören. P. Gilroy, The Black Atlantic (1993), ch. 2; J. Habermas, Der philosophische Diskurs der Moderne (1985)
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Paul Gilroy › geb. 1956
Kritisiert 9
Martin Heidegger
kritisierte
1953 fragte Habermas öffentlich, warum Heidegger seinen Satz von 1935 über die „innere Wahrheit und Größe“ des Nationalsozialismus kommentarlos wieder abdruckte (FAZ, 25. Juli 1953). J. Habermas, “Mit Heidegger gegen Heidegger denken”, Frankfurter Allgemeine Zeitung, 25 July 1953; Der philosophische Diskurs der Moderne (1985), Lecture VI
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Martin Heidegger › 1889–1976
Hans-Georg Gadamer
kritisierte
Habermas wandte ein, Gadamers Rehabilitierung von Tradition und Vorurteil übersehe die Sprache als Medium von Herrschaft; das verlange Ideologiekritik (Zur Logik der Sozialwissenschaften, 1967). J. Habermas, Zur Logik der Sozialwissenschaften (1967), on Gadamer’s Wahrheit und Methode; “Der Universalitätsanspruch der Hermeneutik” (1970), in Hermeneutik und Ideologiekritik (1971)
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Hans-Georg Gadamer › 1900–2002
Karl Popper
kritisierte
Habermas griff Poppers kritischen Rationalismus als „positivistisch halbierten Rationalismus“ an, der die Vernunft auf Methode beschränke und die Wahl der Werte der Dezision überlasse (1963–64; Positivismusstreit, 1969). J. Habermas, “Analytische Wissenschaftstheorie und Dialektik” (1963); “Gegen einen positivistisch halbierten Rationalismus” (1964, reply to H. Albert); both in Der Positivismusstreit in der deutschen Soziologie (1969)
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Karl Popper › 1902–1994
Theodor W. Adorno lernte bei
lernte bei ✓
Nach der Promotion in Bonn über Schelling (1954) kam Habermas 1956 als Adornos Assistent an das Institut für Sozialforschung in Frankfurt; 1959 ging er, von Horkheimer verdrängt, und habilitierte sich bei Wolfgang Abendroth in Marburg (1961). SEP “Jürgen Habermas”; S. Müller-Doohm, Jürgen Habermas. Eine Biographie (2014)
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kritisierte
Habermas wandte ein, Horkheimers und Adornos Dialektik der Aufklärung totalisiere die Vernunftkritik und entziehe sich damit ihre eigenen Maßstäbe (Der philosophische Diskurs der Moderne, 1985, V. Vorlesung). J. Habermas, Der philosophische Diskurs der Moderne (1985), Lecture V; Theorie des kommunikativen Handelns (1981), vol. 1, ch. IV
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Theodor W. Adorno › 1903–1969
Michel Foucault
kritisierte
Habermas warf Foucaults Genealogie der Macht Präsentismus, Relativismus und „Kryptonormativismus“ vor, da sie die Normen ihrer eigenen Kritik nicht ausweisen könne (Der philosophische Diskurs der Moderne, 1985, IX–X). J. Habermas, Der philosophische Diskurs der Moderne (1985), Lectures IX–X
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Michel Foucault › 1926–1984
Jacques Derrida
kritisierte
Habermas wandte ein, Derrida ebne den Gattungsunterschied zwischen Philosophie und Literatur ein und gebe die problemlösende Kraft des Arguments zugunsten der Rhetorik preis (Der philosophische Diskurs der Moderne, 1985). J. Habermas, Der philosophische Diskurs der Moderne (1985), Lecture VII and excursus on levelling the genre distinction between philosophy and literature
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Jacques Derrida › 1930–2004
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Carl Schmitt
kritisierte
Habermas wandte ein, Schmitts Dezisionismus löse die normativen Grundlagen des demokratischen Verfassungsstaats auf („Die Schrecken der Autonomie. Carl Schmitt auf Englisch“, in Eine Art Schadensabwicklung, 1987). J. Habermas, “Die Schrecken der Autonomie. Carl Schmitt auf Englisch”, in Eine Art Schadensabwicklung (1987)
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Carl Schmitt › 1888–1985
Cornelius Castoriadis
kritisierte
Habermas wandte ein, Castoriadis’ schöpferisches gesellschaftliches Imaginäres übertrage die Subjektphilosophie auf die Gesellschaft und könne vernünftige Autonomie nicht begründen (Der philosophische Diskurs der Moderne, 1985). J. Habermas, Der philosophische Diskurs der Moderne (1985), excursus on Castoriadis (after Lecture XI)
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Cornelius Castoriadis › 1922–1997
Reinhart Koselleck
kritisierte
Habermas las Kosellecks Kritik und Krise (1959) als neokonservative Kritik an Aufklärung und Geschichtsphilosophie („Verrufener Fortschritt – verkanntes Jahrhundert“, Merkur, 1960). J. Habermas, “Verrufener Fortschritt – verkanntes Jahrhundert”, Merkur 14 (1960); N. Olsen, History in the Plural (2012)
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Reinhart Koselleck › 1923–2006
Werke
Aufstieg und Zerfall der bürgerlichen Öffentlichkeit.
Erkenntnis wird von technischen, praktischen und emanzipatorischen Interessen geleitet.
Lebenswelt und System; die Rationalität der Verständigung.
Vorlesungen gegen die Vernunftkritik von Nietzsche bis Foucault und Derrida.
Position
Habermas führte die Kritische Theorie aus dem Pessimismus Adornos und Horkheimers heraus. Vernunft, so sein Argument, ist nicht nur instrumentell: Im alltäglichen Sprechen erheben wir stillschweigend Ansprüche auf Wahrheit, Richtigkeit und Wahrhaftigkeit, die sich im Argument prüfen lassen. Diese kommunikative Rationalität zielt auf Verständigung statt auf Erfolg und enthält einen Maßstab für Gesellschaftskritik. Die moderne Gesellschaft ist gespalten in die Lebenswelt, die durch Verständigung zusammengehalten wird, und Systeme wie Markt und Verwaltung, die über Geld und Macht gesteuert werden; Pathologien entstehen, wenn die Systeme die Lebenswelt „kolonialisieren“. In der Diskursethik gelten jene Normen, denen alle Betroffenen in freier Diskussion zustimmen könnten. Daraus erwuchsen eine Theorie der deliberativen Demokratie und eine Verteidigung des unvollendeten Projekts der Moderne.
Leben & Kontext
Habermas, 1929 in Düsseldorf geboren und in Gummersbach aufgewachsen, studierte in Göttingen, Zürich und Bonn und wurde Assistent Adornos in Frankfurt. Nach einer Professur in Heidelberg übernahm er Horkheimers Lehrstuhl, leitete ein Max-Planck-Institut in Starnberg und kehrte nach Frankfurt zurück. Über Jahrzehnte griff er in die öffentlichen Debatten der Bundesrepublik ein, etwa 1986 in den Historikerstreit, als Fürsprecher der Verfassungsdemokratie und der europäischen Einigung. Er starb am 14. März 2026 in Starnberg.
Weitere Hauptwerke
- Faktizität und Geltung (1992)
Kommt vor in
- Reise „Hegels Erben“ · Station 8 von 10
- Debatte „Sind wir frei? Willensfreiheit im Zeitalter der Hirnforschung“
- Debatte „Demokratie, Wahrheit und Polarisierung“
- Debatte „Soziale Medien und Öffentlichkeit“
- Debatte „Krieg und Frieden: Wann ist Waffengewalt gerechtfertigt?“
- Debatte „Der Positivismusstreit in der deutschen Soziologie“
- Debatte „Der Historikerstreit“
Stand November 2026 · Quellen · Seite verbessern · So entsteht Agora