Schule · 52 Personen

Afrikanische und afrodiasporische Philosophie

52 Personen aus der Schule „Afrikanische und afrodiasporische Philosophie“ auf der Agora-Sternkarte, von Ptahhotep bis Lewis R. Gordon, chronologisch geordnet.

• überliefert ca. 2450–2375 v. Chr.Ptahhotep

  Die ihm zugeschriebene Lehre sagt: Ein gutes Leben folgt der Maat – Wahrheit, Gerechtigkeit und Ordnung – durch Bescheidenheit, gerechte Rede und gutes Zuhören.

• 1556–1627Ahmad Baba al-Timbukti

  Die Hautfarbe ist kein Grund, jemanden zu versklaven, und die Behauptung, Schwarze Afrikaner seien als Nachkommen Hams verflucht, hat in Recht und Schrift keine Grundlage.

• überliefert 1599–1692Zera Yacob

  Die ihm zugeschriebene Hatata lehrt: Prüfe jede religiöse Behauptung im Licht der Vernunft, die Gott allen gegeben hat – und du wirst finden, dass alle Menschen gleich sind.

• ca. 1630–1700Walda Heywat

  Die Vernunftreligion seines Lehrers soll zur praktischen Weisheit für den Alltag werden: Maß, Bildung und Sorge für die Familie.

• ca. 1703–1759Anton Wilhelm Amo

  Der Geist kann von körperlichen Dingen nicht berührt werden, darum gehört das Empfinden allein dem Körper – und seine verlorene Abhandlung über die Rechtsstellung von Afrikanerinnen und Afrikanern in Europa trat offenbar für ihre Rechte ein.

• 1754–1817Usman dan Fodio

  Herrscher müssen nach Gerechtigkeit und Sunna regieren; unterdrücken sie die Gläubigen, dürfen Gelehrte zu Auswanderung und Widerstand aufrufen – und auch Frauen haben ein Recht auf Bildung.

• 1793–1864Nana Asma’u

  Bildung gehört Frauen ebenso wie Männern, und Dichtung in den Sprachen, die die Menschen sprechen, kann Glauben, Geschichte und Wissen in jeden Haushalt tragen.

• 1818–1895Frederick Douglass

  Sklaverei beruht darauf, Menschen unwissend und in Angst zu halten; indem Versklavte lesen lernen und sich wehren, gewinnen sie eine Selbstachtung, die ihnen niemand verleihen kann, und halten der Nation ihre eigenen Grundsätze vor.

• 1819–1898Alexander Crummell

  Nach Alexander Crummell braucht die „Rasse“ vor allem Zivilisation – Bildung, sittliche Kultur und Religion –, geschaffen von ihren eigenen Gebildeten, nicht bloß gewerbliche Ausbildung; die Schwarzen der Diaspora hätten die Pflicht, an der Erneuerung Afrikas mitzuwirken.

• 1832–1912Edward Wilmot Blyden

  Afrikanerinnen und Afrikaner haben eine eigene, wertvolle Persönlichkeit und Kultur und sollten sich vereinen und sie entfalten, statt Europa nachzuahmen.

• 1850–1911Anténor Firmin

  Alle Menschenrassen sind in ihren Fähigkeiten gleich; die Wissenschaft, die anderes behauptet, beruht auf Vorurteil und schlechter Methode, und die Geschichte Ägyptens und Haitis widerlegt sie.

• 1858–1964Anna Julia Cooper

  Der Fortschritt eines Volkes bemisst sich an der Stellung seiner Schwarzen Frauen, die Rassismus und Sexismus zugleich erleben und Bildung verdienen.

• 1862–1931Ida B. Wells

  Lynchmorde waren keine Strafe für Verbrechen, sondern Terror, der Schwarze Menschen in den USA niederhalten sollte – und die Fakten, gesammelt aus der weißen Presse selbst, beweisen es.

• 1868–1963W. E. B. Du Bois

  Schwarze Menschen in Amerika müssen sich mit den Augen einer Gesellschaft sehen, die auf sie herabblickt – ein „doppeltes Bewusstsein“ –, und die Farblinie ist das zentrale Problem der modernen Welt.

• 1885–1954Alain Locke

  Werte erwachsen aus Gefühl und Kultur, darum gibt es viele; die Aufgabe ist nicht, sie zu vereinheitlichen, sondern Kulturen einander gleichberechtigt begegnen zu lassen – und Schwarze Amerikanerinnen und Amerikaner sollen in ihrer eigenen Kunst für sich selbst sprechen.

• 1891–1960Zora Neale Hurston

  Für Hurston sind die Erzählungen, Predigten, Lieder und das Hoodoo Schwarzer Gemeinschaften im Süden eine eigene Kunst und ein eigenes Wissen, geprägt von Dramatik und einem „Willen zum Schmücken“; in der Sprache der Erzählenden aufgezeichnet, zeigen sie Schwarzes Leben als mehr denn eine Tragödie.

• 1896–1985Paulette Nardal

  Nach Paulette Nardal gingen die Schwarzen Studierenden in Paris, wie vor ihnen die Afroamerikaner, von der Nachahmung europäischer Vorbilder zu einem Bewusstsein ihrer „Rasse“ über; die Schwarzen aller Imperien sollten einander kennen und ihre beiden Kulturen in einem neuen Humanismus verbinden.

• 1906–2001Léopold Sédar Senghor

  Für Senghor hat die afrikanische Kultur ihre eigene Weise des Erkennens, durch Gefühl, Rhythmus und Teilhabe, und sie gehört in eine gemeinsame Zivilisation aller Völker – eine Sicht, die Soyinka, Towa und Hountondji als essentialistisch kritisierten.

• 1906–1977Placide Tempels

  Für Tempels setzt das Denken der Bantu-Völker Sein mit Lebenskraft gleich und ordnet alle Wesen nach ihrer Stärke – eine Sicht, die später als Ethnophilosophie kritisiert wurde.

• 1909–1972Kwame Nkrumah

  Ein freies Afrika braucht eine Philosophie, die sein traditionelles, islamisches und christliches Erbe auf sozialistischer Grundlage verbindet – und muss dem Neokolonialismus widerstehen.

• 1912–1981Alexis Kagame

  In der Sprache eines Volkes steckt seine Philosophie: Die Grammatik des Kinyarwanda enthüllt ein vollständiges System von Kategorien des Seins.

• 1913–2008Aimé Césaire

  Der Kolonialismus zivilisiert nicht, sondern verroht den Kolonisator und macht die Kolonisierten zu Dingen – und Schwarze Kultur verdient Stolz, nicht Scham.

• 1915–1964Claudia Jones

  Nach Claudia Jones werden Schwarze Frauen in den USA zugleich als Arbeiterinnen, als Schwarze und als Frauen „superausgebeutet“; weil sie am stärksten unterdrückt seien, stünden ihre Kämpfe im Zentrum der Arbeiter-, der Schwarzen und der Frauenbewegung, die sie vernachlässigt hätten.

• 1922–1999Julius Nyerere

  Der afrikanische Sozialismus soll aus der traditionellen Großfamilie wachsen, in der Menschen teilen und auf sich selbst bauen, nicht aus dem Klassenkampf.

• 1923–1986Cheikh Anta Diop

  Er vertrat, dass das alte Ägypten eine von Schwarzen Menschen getragene afrikanische Zivilisation war und dass Menschen in Afrika ihre Geschichte aus eigenen Quellen schreiben müssen, um ihre Vergangenheit zurückzugewinnen.

• 1924–1973Amílcar Cabral

  Die Befreiung von kolonialer Herrschaft ist ein Akt der Kultur, und revolutionäre Theorie muss aus den wirklichen Verhältnissen des eigenen Volkes wachsen.

• 1925–1961Frantz Fanon

  Für Fanon beschädigt der Kolonialismus die Seelen der Kolonisierten ebenso wie ihre Länder, und sich befreien heißt, seinen Griff auf Körper und Selbstbild zu brechen.

• geb. 1928Sylvia Wynter

  Die Vorstellung vom „Menschen“, die der moderne Westen für die Menschheit schlechthin hielt, ist nur eine Version des Menschseins, gebaut auf dem Ausschluss anderer – und wir müssen neue erfinden.

• 1931–2019John S. Mbiti

  Im afrikanischen Leben ist Religion überall, und der Einzelne existiert nur durch die Gemeinschaft: „Ich bin, weil wir sind.“

• 1931–1982Okot p’Bitek

  Nach Okot p’Bitek hatten westliche Gelehrte und afrikanische Theologen gleichermaßen die afrikanischen Religionen „hellenisiert“, indem sie afrikanischen Gottheiten die Attribute des griechischen und christlichen Gottes gaben; afrikanisches Denken sei in seinen eigenen Begriffen und als Teil einer ganzen Lebensweise zu beschreiben.

• 1931–2014Marcien Towa

  Nach Marcien Towa feiern die Ethnophilosophie und Senghors Négritude eine afrikanische Differenz, die Afrika in der Unterordnung hält; um frei zu werden, müsse Afrika seine eigenen Traditionen kritisieren und sich Wissenschaft und Philosophie aneignen, denen Europa seine Macht verdankte.

• 1931–2022Kwasi Wiredu

  Wer in Afrika philosophiert, sollte überlieferte westliche Begriffe an den eigenen Sprachen prüfen, und traditioneller Konsens kann eine Demokratie ohne Parteien begründen.

• 1934–2018Fabien Eboussi Boulaga

  Nach Eboussi Boulaga verwechselt die Ethnophilosophie, die für europäische Anerkennung eine afrikanische Weltanschauung rekonstruiert, Brauch mit Denken; die Philosophie in Afrika müsse von der konkreten Lage nach der kolonialen Niederlage ausgehen und den Menschen helfen, durch sich und für sich selbst zu sein, ohne Gewalt und Willkür.

• 1934–1992Audre Lorde

  Unterschiede zwischen Frauen sind keine Bedrohung, sondern eine Kraftquelle; ein Feminismus, der „Rasse“, Klasse oder Sexualität übergeht, wiederholt die Herrschaft, die er überwinden will, und Schweigen schützt niemanden.

• 1935–1994Lélia Gonzalez

  Nach Lélia Gonzalez wirkt der Rassismus in Brasilien durch Verleugnung: Der Mythos der Rassendemokratie verbirgt ihn, die Alltagssprache verrät ihn, vor allem in den Bildern Schwarzer Frauen; amefricanidade benennt die gemeinsame Geschichte und den Widerstand der Menschen afrikanischer Herkunft in den Amerikas.

• 1935–2018Sophie Oluwole

  Die mündliche Weisheit der Yoruba, vor allem die Ifá-Verse, ist echte Philosophie mit eigenen Köpfen – Orunmila, so ihr Argument, steht als Begründer klassischer Philosophie neben Sokrates.

• 1938–2025Ngũgĩ wa Thiong’o

  Nach Ngũgĩ wa Thiong’o trägt die Sprache Kultur und Gedächtnis eines Volkes, sodass koloniale Sprachen das Denken kolonisieren; afrikanische Schriftsteller sollten in afrikanischen Sprachen schreiben, und Dekolonisierung sei ein fortdauernder Prozess, sich selbst klar zu sehen und das Zentrum zu verschieben.

• 1939–2019Kwame Gyekye

  Ein Mensch wird von der Gemeinschaft geprägt, geht aber nicht in ihr auf – das afrikanische Denken kann Gemeinschaftswerte und individuelle Rechte zusammenhalten.

• 1940–2019Ifeanyi Menkiti

  Als Person wird man nicht geboren, man wird es, indem man in seine Pflichten in einer Gemeinschaft hineinwächst.

• 1941–2025V. Y. Mudimbe

  Das Afrika, das die Welt kennt, wurde von westlichen Entdeckern, Missionaren und Gelehrten erfunden – Menschen in Afrika müssen die Macht zurückgewinnen, sich selbst zu definieren.

• geb. 1942Molefi Kete Asante

  Nach Molefi Kete Asante sollen Menschen afrikanischer Herkunft die Welt von ihrem eigenen Standort aus deuten, als Subjekte und Handelnde der Geschichte statt als Objekte einer europäischen Sicht, die sich als allgemein ausgibt; das alte Ägypten sei Afrikas klassische Kultur.

• 1942–2024Paulin Hountondji

  Es gibt keine kollektive Philosophie, die ein ganzes Volk unbewusst teilt; afrikanische Philosophie ist kritische, schriftliche Debatte zwischen Einzelnen.

• 1942–1980Walter Rodney

  Nach Walter Rodney ist Afrikas Unterentwicklung kein ursprünglicher Zustand, sondern Folge seiner Einbindung in die kapitalistische Weltwirtschaft durch Sklavenhandel und Kolonialismus, die Arbeitskraft und Reichtum nach Europa abzogen; Entwicklung verlange Sozialismus und das eigene Handeln des Volkes.

• 1944–1995Henry Odera Oruka

  Traditionelle afrikanische Gemeinschaften haben eigene kritische Köpfe, weise Einzelne, deren Nachdenken echte Philosophie ist, nicht bloß geteilte Folklore.

• 1946–1977Steve Biko

  Befreiung beginnt im Kopf: Schwarze müssen sich zuerst von dem Gefühl der Minderwertigkeit befreien, das die Unterdrückung in ihnen gepflanzt hat.

• geb. 1946Mahmood Mamdani

  Nach Mahmood Mamdani teilte die koloniale indirekte Herrschaft die Afrikaner in städtische Bürger und ländliche Untertanen gewohnheitsrechtlicher Autoritäten – ein gespaltener Staat, der die Unabhängigkeit überdauerte; koloniale Kategorien von Siedler und Einheimischem erklärten auch, wie in Ruanda Opfer zu Tätern werden konnten.

• geb. ca. 1948Mogobe Ramose

  Ein Mensch wird nur durch andere Menschen zum Menschen, und das Sein selbst ist ein endloses Werden, gelebt in Gemeinschaft.

• geb. 1955Souleymane Bachir Diagne

  Nach Souleymane Bachir Diagne bleibt das islamische Denken, wie Iqbal zeigte, seinen Quellen treu, indem es in Bewegung bleibt, und die afrikanische Kunst ist, wie Senghor sie mit Bergson las, selbst eine Philosophie; im Übersetzen erreichten Traditionen ein laterales Universelles.

• geb. 1956Paul Gilroy

  Nach Paul Gilroy ist Schwarze Kultur kein Besitz einer Nation oder eines afrikanischen Ursprungs, sondern eine transatlantische Formation, geprägt von Sklaverei und Migration, in der Moderne und gegen sie; ethnischer Absolutismus und das Denken in „Rassen“ sollten einem planetarischen Humanismus weichen.

• geb. 1957Achille Mbembe

  Moderne Macht ist nicht nur Macht über das Leben, sondern die Macht zu entscheiden, wer leben darf und wer sterben muss – ein Erbe von Kolonialismus und Sklaverei.

• geb. ca. 1957Oyèrónkẹ́ Oyěwùmí

  Sie vertritt, dass die Yoruba-Gesellschaft vor dem Kolonialismus nach Alter geordnet war, nicht nach Geschlecht – und dass die Kategorie Frau vom westlichen Denken über Körper aufgezwungen wurde.

• geb. 1962Lewis R. Gordon

  Nach Lewis Gordon ist der Rassismus gegen Schwarze eine Form der Unaufrichtigkeit, eine Flucht vor Freiheit und Verantwortung menschlicher Existenz, die Schwarze als Probleme statt als Personen behandelt; die Africana-Philosophie frage, was Menschsein unter entmenschlichenden Bedingungen bedeutet.

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