Sylvia Wynter

Agora

Sylvia Wynter

geb. 1928

Erster Zugangbewusst vereinfacht – das Porträt erzählt mehr

Die Vorstellung vom „Menschen“, die der moderne Westen für die Menschheit schlechthin hielt, ist nur eine Version des Menschseins, gebaut auf dem Ausschluss anderer – und wir müssen neue erfinden.

Einordnung

Afrikanische und afrodiasporische Philosophie · Lateinamerika & Karibik · Gesellschaft & Geschichte, Metaphysik, Politik & Recht

Jamaikanische Schriftstellerin und Theoretikerin, emeritiert in Stanford: Der moderne Westen hat sein eigenes Bild vom Menschen – erst das vernünftige politische Subjekt, dann das biologische und ökonomische Wesen – als den Menschen schlechthin „überrepräsentiert“; Menschsein ist eine kulturelle, „soziogene“ Praxis, die sich neu erfinden lässt.

Kernideen

Überrepräsentation des „Man“ (Man1, Man2)
Soziogenes Prinzip
Kolonialität des Seins
Genres des Menschseins

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Einfluss

Beeinflusst von 6

Bartolomé de las Casas

beeinflusst von
In einem zweiteiligen Aufsatz über Sevilla la Nueva, die erste spanische Siedlung auf Jamaika, und die Bekehrung des Las Casas (1984) deutete Wynter seinen Bruch mit der Encomienda als Wendepunkt im Streit darüber, wer als voller Mensch gilt; auf seinen Disput mit Sepúlveda kam sie in späteren Aufsätzen zurück (1995, 2003). S. Wynter, “New Seville and the Conversion Experience of Bartolomé de Las Casas”, Jamaica Journal 17:2 (1984), 25–32, and 17:3 (1984), 46–55; “1492: A New World View” (1995)
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Bartolomé de las Casas › 1484–1566
W. E. B. Du Bois

beeinflusst von
Wynter nahm Du Bois’ „Problem der color line“ als zentrales Problem der Ordnung des „Man“, die sie überwinden will („Unsettling the Coloniality of Being“, 2003). S. Wynter, “Unsettling the Coloniality of Being/Power/Truth/Freedom”, CR: The New Centennial Review 3 (2003); W. E. B. Du Bois, The Souls of Black Folk (1903)
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W. E. B. Du Bois › 1868–1963
Aimé Césaire

beeinflusst von
Wynter griff Césaires „Humanismus nach dem Maß der Welt“ für eine neue Wissenschaft vom Menschen auf („Unsettling the Coloniality of Being“, 2003). S. Wynter, “Unsettling the Coloniality of Being/Power/Truth/Freedom”, CR: The New Centennial Review 3 (2003); A. Césaire, Discours sur le colonialisme (1950)
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Aimé Césaire › 1913–2008
Frantz Fanon

beeinflusst von
Wynter griff Fanons These auf, neben Phylogenese und Ontogenese gebe es die Soziogenese, und hielt menschliche Erfahrung für von kulturellen Codes geprägt („Towards the Sociogenic Principle“, 2001). S. Wynter, “Towards the Sociogenic Principle: Fanon, Identity, the Puzzle of Conscious Experience, and What It Is Like to Be ‘Black’” (2001); F. Fanon, Peau noire, masques blancs (1952)
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Frantz Fanon › 1925–1961
Michel Foucault

beeinflusst von
Wynter griff Foucaults Sicht des „Menschen“ als junger Erfindung der modernen Episteme auf und verfolgte seine kolonialen Gestalten („Unsettling the Coloniality of Being“, 2003). S. Wynter, “Unsettling the Coloniality of Being/Power/Truth/Freedom”, CR: The New Centennial Review 3 (2003); M. Foucault, Les Mots et les choses (1966)
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Michel Foucault › 1926–1984
Aníbal Quijano

beeinflusst von
Wynter griff Quijanos „Kolonialität der Macht“ mit ihrer rassistischen Klassifikation der Weltbevölkerung als eine Achse der Kolonialität des Seins auf („Unsettling the Coloniality of Being“, 2003). S. Wynter, “Unsettling the Coloniality of Being/Power/Truth/Freedom”, CR: The New Centennial Review 3 (2003); A. Quijano, “Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina” (2000)
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Aníbal Quijano › 1928–2018

Beeinflusste 1

Walter Mignolo

beeinflusste
In „Sylvia Wynter: What Does It Mean to Be Human?“ (2015) las Mignolo Wynters Kritik daran, dass der westliche „Mensch“ (Man) für das Menschliche überhaupt einstehe, als zentralen Beitrag zum dekolonialen Denken. W. D. Mignolo, “Sylvia Wynter: What Does It Mean to Be Human?”, in K. McKittrick (ed.), Sylvia Wynter: On Being Human as Praxis (2015)
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Walter Mignolo › geb. 1941

Kritik

Kritisiert 1

Charles Darwin

kritisierte
In „Unsettling the Coloniality of Being“ (2003) las Wynter Darwins Entstehung der Arten (1859) als Gründungstext einer zweiten, biozentrischen Auffassung vom Menschen, in der Kolonisierte und Arme als „dysselected“ (von der Auslese verworfen) erschienen – eine Selbstbeschreibung des Westens, die sie erschüttern wollte. S. Wynter, “Unsettling the Coloniality of Being/Power/Truth/Freedom”, CR: The New Centennial Review 3:3 (2003), 257–337
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Charles Darwin › 1809–1882

Werke

2003Unsettling the Coloniality of Being/Power/Truth/Freedom
Langer Essay in CR: The New Centennial Review: Der moderne Westen hat seine eigenen Gestalten des Menschen – erst das vernünftige politische Subjekt, dann das biologische und ökonomische Wesen – als den Menschen schlechthin „überrepräsentiert“.

Position

Wynters Essays, die Literaturkritik, Geschichte und Philosophie verbinden, fragen, was es heißt, ein Mensch zu sein. Seit der Renaissance, so ihr Argument, hat der Westen aufeinanderfolgende „Genres“ oder Beschreibungen des Menschen hervorgebracht: „Man1“, das vernünftige politische Subjekt, das den christlichen Gläubigen ablöste, und seit dem 19. Jahrhundert „Man2“, das biologische und ökonomische Wesen Darwins und Malthus’, bestimmt durch natürliche Auslese und Knappheit. Jede dieser Versionen wurde „überrepräsentiert“, als wäre sie die Menschheit schlechthin, und jede bestimmte sich gegen die Ausgeschlossenen – die Kolonisierten und Versklavten, später die rassifizierten Armen –, die als vernunftlos oder „fehlselektiert“ galten. Mit Fanons These, dass es neben Phylogenese und Ontogenese eine Soziogenese gibt, versteht sie den Menschen als hybrides Wesen, zugleich biologisch und erzählend, dessen Selbsterfahrung durch kulturelle Codes geprägt ist. Im Anschluss an Aimé Césaire und an Aníbal Quijanos „Kolonialität der Macht“ fordert sie ein Verständnis des Menschen „nach dem Menschen“ (after Man), das kein ausgeschlossenes Anderes mehr braucht.

Leben & Kontext

Sylvia Wynter (geboren 1928 in Holguín, Kuba, als Kind jamaikanischer Eltern) wuchs in Jamaika auf und erhielt ein Stipendium für das King’s College London, wo sie Spanisch studierte und 1953 einen Master-Abschluss erwarb. In den 1950er Jahren schrieb sie in Großbritannien für Radio und Bühne, teils gemeinsam mit dem guyanischen Schriftsteller Jan Carew, und 1962 erschien ihr Roman „The Hills of Hebron“. Ab 1963 lehrte sie hispanische Literatur an der University of the West Indies in Jamaika, ging 1974 an die University of California in San Diego und 1977 an die Stanford University, wo sie emeritierte Professorin für Spanisch und Portugiesisch sowie für African and Afro-American Studies ist. 2010 erhielt sie den Order of Jamaica.