परंपरा · 52 विचारक

अफ़्रीकी और अफ़्रीकी-प्रवासी दर्शन

Agora तारा-मानचित्र पर अफ़्रीकी और अफ़्रीकी-प्रवासी दर्शन के 52 विचारक, पताहहोतेप से लुईस आर. गॉर्डन तक, कालक्रम से।

• परंपरागत रूप से लगभग 2450–2375 ईसा पूर्वपताहहोतेप

  उनके नाम से जुड़ी शिक्षा कहती है कि अच्छा जीवन माआत – सत्य, न्याय और व्यवस्था – का अनुसरण करता है, विनम्रता, निष्पक्ष वाणी और भली-भाँति सुनने के द्वारा।

• 1556–1627टिम्बकटी के अहमद बाबा

  त्वचा का रंग किसी को दास बनाने का आधार नहीं है, और यह दावा कि अश्वेत अफ़्रीकी हाम की संतान के रूप में शापित हैं, विधि या धर्मग्रंथ में कोई आधार नहीं रखता।

• परंपरागत रूप से 1599–1692ज़ेरा याकोब

  उनके नाम से जुड़ी हताता सिखाती है: हर धार्मिक दावे को उस तर्क के प्रकाश में परखें जो ईश्वर ने सबको दिया है – और आप पाएँगे कि सब लोग बराबर हैं।

• लगभग 1630–1700वल्दा हेयवत

  उनके गुरु के तर्क के धर्म को दैनिक जीवन के लिए व्यावहारिक प्रज्ञा बनना चाहिए: संयम, शिक्षा और परिवार की देखभाल।

• लगभग 1703–1759एंटन विल्हेल्म आमो

  मन भौतिक वस्तुओं से प्रभावित नहीं हो सकता, इसलिए संवेदन केवल शरीर का है – और यूरोप में अफ़्रीकियों की वैधानिक स्थिति पर उनका खोया हुआ शोध-प्रबंध कथित रूप से उनके अधिकारों का पक्षधर था।

• 1754–1817उस्मान डैन फोडियो

  शासकों को न्याय और सुन्नत से शासन करना चाहिए; जब वे आस्थावानों पर अत्याचार करें, तो विद्वान हिजरत और प्रतिरोध का आह्वान कर सकते हैं – और स्त्रियों को भी विद्या का अधिकार है।

• 1793–1864नाना अस्माउ

  विद्या पुरुषों की तरह स्त्रियों की भी है, और लोगों द्वारा बोली जाने वाली भाषाओं में कविता आस्था, इतिहास और ज्ञान को हर घर तक पहुँचा सकती है।

• 1818–1895फ्रेडरिक डगलस

  दासता लोगों को अज्ञानी और भयभीत रखने पर टिकी है; पढ़ना सीखकर और प्रतिरोध करके दास वह आत्म-सम्मान पाते हैं जो कोई उन्हें दे नहीं सकता, और वे राष्ट्र को उसके अपने सिद्धांतों के सामने खड़ा करते हैं।

• 1819–1898अलेक्ज़ेंडर क्रमेल

  अलेक्ज़ेंडर क्रमेल का मत था कि नस्ल को सबसे बढ़कर सभ्यता की – विद्या, नैतिक संस्कृति और धर्म की – आवश्यकता है, जिसे उसके अपने शिक्षित सदस्य रचें, केवल औद्योगिक प्रशिक्षण नहीं; प्रवासी अश्वेतों का कर्तव्य है कि वे अफ़्रीका के पुनरुद्धार में मदद करें।

• 1832–1912एडवर्ड विल्मोट ब्लाइडन

  अफ़्रीकियों का अपना एक व्यक्तित्व और संस्कृति है जिसका अपना मूल्य है, और उन्हें यूरोप की नक़ल करने के बजाय एकजुट होकर उसे विकसित करना चाहिए।

• 1850–1911अंतेनोर फ़िर्मिन

  सभी मानव-जातियाँ क्षमता में बराबर हैं; जो विज्ञान अन्यथा दावा करता है वह पूर्वाग्रह और बुरी पद्धति पर टिका है, और मिस्र तथा हैती का इतिहास उसका खंडन करता है।

• 1858–1964ऐना जूलिया कूपर

  किसी जन की प्रगति उसकी अश्वेत स्त्रियों की स्थिति से मापी जाती है, जो नस्ल और लिंग का साथ-साथ सामना करती हैं और शिक्षा की अधिकारी हैं।

• 1862–1931इडा बी. वेल्स

  लिंचिंग अपराधों के लिए न्याय नहीं बल्कि अश्वेत अमेरिकियों को दबाए रखने के लिए आतंक थी, और तथ्य – श्वेत प्रेस से ही जुटाए गए – इसे सिद्ध करते हैं।

• 1868–1963डब्ल्यू. ई. बी. डू बॉइस

  अश्वेत अमेरिकी स्वयं को उस समाज की आँखों से देखने को बाध्य हैं जो उन्हें नीचा समझता है – एक “द्वैत चेतना” – और रंग-रेखा आधुनिक संसार की केंद्रीय समस्या है।

• 1885–1954एलेन लॉक

  मूल्य भावना और संस्कृति से उगते हैं, इसलिए वे अनेक हैं; कार्य उन्हें एकरूप बनाना नहीं बल्कि संस्कृतियों को बराबरी की शर्तों पर मिलने देना है – और अश्वेत अमेरिकियों को अपनी कला में स्वयं अपनी बात कहनी चाहिए।

• 1891–1960ज़ोरा नील हर्स्टन

  हर्स्टन के अनुसार, दक्षिण के अश्वेत समुदायों की कहानियाँ, उपदेश, गीत और हूडू अपनी ही एक कला और ज्ञान हैं, जिनकी पहचान नाटकीयता और “अलंकृत करने की इच्छा” है; वक्ताओं की अपनी भाषा में दर्ज होकर वे अश्वेत जीवन को त्रासदी से कहीं अधिक दिखाते हैं।

• 1896–1985पॉलेट नार्डल

  पॉलेट नार्डल का मत था कि पेरिस के अश्वेत विद्यार्थी, अपने पूर्ववर्ती अफ़्रीकी-अमेरिकियों की तरह, यूरोपीय आदर्शों की नक़ल से नस्ल-चेतना की ओर बढ़ रहे थे; सभी साम्राज्यों के अश्वेतों को एक-दूसरे को जानना और अपनी दो संस्कृतियों को एक नए मानववाद में जोड़ना चाहिए।

• 1906–2001लेओपोल्ड सदर सेंघोर

  सेंघोर के अनुसार, अफ़्रीकी संस्कृति के पास जानने का अपना ढंग है, भावना, लय और सहभागिता के द्वारा, और वह सब जनों की साझा सभ्यता में अपनी जगह रखती है – एक मत जिसकी सोयिंका, तोवा और हौंतोंजी ने सारतत्त्ववादी कहकर आलोचना की।

• 1906–1977प्लासिड तेंपेल्स

  तेंपेल्स के अनुसार, बांटू जनों का चिंतन सत्ता को प्राण-शक्ति के समान मानता है और सब सत्ताओं को उनकी शक्ति के अनुसार क्रमबद्ध करता है – एक मत जिसकी बाद में नृजाति-दर्शन कहकर आलोचना हुई।

• 1909–1972क्वामे एन्क्रूमाह

  एक स्वतंत्र अफ़्रीका को ऐसा दर्शन चाहिए जो उसकी पारंपरिक, इस्लामी और ईसाई विरासत को समाजवादी आधार पर जोड़े – और उसे नव-उपनिवेशवाद का प्रतिरोध करना चाहिए।

• 1912–1981अलेक्सिस कागामे

  किसी जाति की भाषा में उसका दर्शन होता है: किन्यारवांडा का व्याकरण सत्ता की श्रेणियों की एक पूर्ण प्रणाली प्रकट करता है।

• 1913–2008एमे सेज़ेर

  उपनिवेशवाद सभ्य नहीं बनाता बल्कि उपनिवेशक को पाशविक बनाता है और उपनिवेशितों को वस्तुओं में बदल देता है – और अश्वेत संस्कृति गर्व की अधिकारी है, लज्जा की नहीं।

• 1915–1964क्लॉडिया जोन्स

  क्लॉडिया जोन्स का मत था कि संयुक्त राज्य की अश्वेत स्त्रियाँ एक साथ श्रमिक, अश्वेत और स्त्री होने के नाते “अति-शोषित” हैं; सबसे अधिक पीड़ित होने के कारण उनके संघर्ष श्रमिक, अश्वेत और स्त्री आंदोलनों के लिए केंद्रीय हैं, जिन्होंने उनकी उपेक्षा की है।

• 1922–1999जूलियस न्येरेरे

  अफ़्रीकी समाजवाद को परंपरागत विस्तृत परिवार से उगना चाहिए, जहाँ लोग साझा करते और स्वयं पर निर्भर रहते हैं, वर्ग-संघर्ष से नहीं।

• 1923–1986शेख़ अंता दिओप

  उन्होंने तर्क दिया कि प्राचीन मिस्र एक अश्वेत अफ़्रीकी सभ्यता थी, और अफ़्रीकियों को अपना अतीत वापस पाने के लिए अपने स्रोतों से अपना इतिहास स्वयं लिखना चाहिए।

• 1924–1973अमिल्कार काब्राल

  औपनिवेशिक शासन से मुक्ति संस्कृति का एक कर्म है, और क्रांतिकारी सिद्धांत को आपके अपने लोगों की वास्तविक परिस्थितियों से उगना चाहिए।

• 1925–1961फ़्रांट्ज़ फ़ानों

  फ़ानों के अनुसार, उपनिवेशवाद उपनिवेशितों के मन को उतना ही क्षति पहुँचाता है जितना उनकी भूमि को, और स्वयं को मुक्त करने का अर्थ है शरीर और आत्म-छवि पर उसकी पकड़ तोड़ना।

• जन्म 1928सिल्विया विंटर

  “मनुष्य” का विचार, जिसे आधुनिक पश्चिम ने मानवता मात्र माना, मनुष्य होने का केवल एक रूप है, जो दूसरों को बाहर रखकर बना – और हमें नए रूप रचने होंगे।

• 1931–2019जॉन एस. म्बिटी

  अफ़्रीकी जीवन में धर्म हर जगह है, और व्यक्ति केवल समुदाय के माध्यम से अस्तित्व रखता है: “मैं हूँ, क्योंकि हम हैं।”

• 1931–1982ओकोट प’बिटेक

  ओकोट प’बिटेक का मत था कि पश्चिमी विद्वानों और अफ़्रीकी धर्मशास्त्रियों दोनों ने अफ़्रीकी धर्मों का “यूनानीकरण” किया, अफ़्रीकी देवताओं को यूनानी और ईसाई ईश्वर के गुण देकर; अफ़्रीकी चिंतन को उसकी अपनी अवधारणाओं में और संपूर्ण जीवन-शैली के अंग के रूप में वर्णित किया जाना चाहिए।

• 1931–2014मार्सिएँ तोवा

  मार्सिएँ तोवा का मत था कि नृजाति-दर्शन और सेंघोर का नेग्रिट्यूड अफ़्रीकी भेद का ऐसा उत्सव मनाते हैं जो अफ़्रीका को अधीन रखता है; स्वतंत्र होने के लिए अफ़्रीका को अपनी परंपराओं की आलोचना करनी और उस विज्ञान तथा दर्शन को अपनाना होगा जिससे यूरोप शक्तिशाली हुआ।

• 1931–2022क्वासी विरेडू

  अफ़्रीकी चिंतकों को विरासत में मिली पश्चिमी अवधारणाओं को अपनी भाषाओं के सामने परखना चाहिए, और पारंपरिक सर्वसम्मति दल-रहित लोकतंत्र का आधार बन सकती है।

• 1934–2018फ़ाबियाँ एबूसी बूलागा

  एबूसी बूलागा का मत था कि नृजाति-दर्शन, यूरोपीय मान्यता के लिए एक अफ़्रीकी विश्व-दृष्टि का पुनर्निर्माण करके, रिवाज को चिंतन से भ्रमित करता है; अफ़्रीका में दर्शन को औपनिवेशिक पराजय से छूटी ठोस स्थिति से आरंभ करना चाहिए और लोगों की हिंसा या मनमानी के बिना स्वयं के द्वारा और स्वयं के लिए अस्तित्व में आने में सहायता करनी चाहिए।

• 1934–1992ऑड्रे लॉर्ड

  स्त्रियों के बीच भेद ख़तरा नहीं बल्कि शक्ति का स्रोत हैं; जो नारीवाद नस्ल, वर्ग या यौनिकता को अनदेखा करता है वह उसी प्रभुत्व को दोहराता है जिसे वह पार करना चाहता है, और मौन किसी की रक्षा नहीं करता।

• 1935–1994लेलिया गोंज़ालेज़

  लेलिया गोंज़ालेस का मत था कि ब्राज़ील में नस्लवाद नकार से काम करता है: नस्लीय लोकतंत्र का मिथक उसे छिपाता है, जबकि रोज़मर्रा की भाषा उसे प्रकट करती है, सबसे बढ़कर अश्वेत स्त्रियों की छवियों में; अमेफ़्रीकानिदाद (amefricanidade) पूरे अमेरिका में अफ़्रीकी मूल के लोगों के साझा इतिहास और प्रतिरोध का नाम है।

• 1935–2018सोफ़ी ओलुवोले

  योरूबा की मौखिक प्रज्ञा, विशेषकर इफ़ा के छंद, अपने चिंतकों सहित वास्तविक दर्शन है – ओलुवोले का तर्क था कि ओरुनमिला सुकरात के साथ शास्त्रीय दर्शन के संस्थापक के रूप में खड़े हैं।

• 1938–2025न्गुगी वा थ्योंगो

  न्गुगी वा थ्योंगो का मत था कि भाषा किसी जनता की संस्कृति और स्मृति को वहन करती है, इसलिए औपनिवेशिक भाषाएँ मन का उपनिवेशीकरण करती हैं; अफ़्रीकी लेखकों को अफ़्रीकी भाषाओं में लिखना चाहिए, और उपनिवेशमुक्ति स्वयं को स्पष्ट देखने और केंद्र को स्थानांतरित करने की सतत प्रक्रिया है।

• 1939–2019क्वामे ज्येकी

  व्यक्ति समुदाय से आकार पाता है पर उसमें निगला नहीं जाता – अफ़्रीकी चिंतन सामुदायिक मूल्यों और वैयक्तिक अधिकारों को साथ थाम सकता है।

• 1940–2019इफ़ेन्यी मेंकिटी

  आप व्यक्ति पैदा नहीं होते बल्कि समुदाय के भीतर अपने दायित्वों में ढलकर बनते हैं।

• 1941–2025वी. वाई. मुदिम्बे

  संसार जिस अफ़्रीका को जानता है उसे पश्चिमी अन्वेषकों, मिशनरियों और विद्वानों ने गढ़ा – अफ़्रीकियों को स्वयं को परिभाषित करने की शक्ति वापस पानी होगी।

• जन्म 1942मोलेफ़ी केते असांते

  मोलेफ़ी केते असांते का मत है कि अफ़्रीकी मूल के लोगों को संसार की व्याख्या अपनी स्थिति से करनी चाहिए, इतिहास के विषय और कर्ता के रूप में, न कि उस यूरोपीय दृष्टिकोण की वस्तुओं के रूप में जो ख़ुद को सार्वभौम बताता है; प्राचीन मिस्र अफ़्रीका की शास्त्रीय सभ्यता है।

• 1942–2024पॉलिन हौंतोंजी

  ऐसा कोई सामूहिक दर्शन नहीं है जिसे पूरा जन अनजाने में साझा करता हो; अफ़्रीकी दर्शन व्यक्तियों के बीच आलोचनात्मक, लिखित बहस है।

• 1942–1980वाल्टर रॉडनी

  वाल्टर रॉडनी का मत था कि अफ़्रीका का अल्पविकास कोई मूल अवस्था नहीं, बल्कि दास-व्यापार और उपनिवेशवाद के ज़रिए पूँजीवादी विश्व-अर्थव्यवस्था में उसके समाहित होने का परिणाम है, जिसने उसका श्रम और संपदा यूरोप की ओर खींच ली; विकास के लिए समाजवाद और जनता की अपनी कार्रवाई चाहिए।

• 1944–1995हेनरी ओडेरा ओरुका

  पारंपरिक अफ़्रीकी समुदायों के अपने आलोचनात्मक चिंतक हैं, प्रज्ञावान व्यक्ति जिनके चिंतन वास्तविक दर्शन हैं, मात्र साझा लोक-कथा नहीं।

• 1946–1977स्टीव बीको

  मुक्ति मन में आरंभ होती है: अश्वेत लोगों को पहले उस हीनता-भाव से स्वयं को मुक्त करना होगा जो उत्पीड़न ने उनमें बो दिया है।

• जन्म 1946महमूद ममदानी

  महमूद ममदानी का मत है कि औपनिवेशिक अप्रत्यक्ष शासन ने अफ़्रीकियों को शहरी नागरिकों और रूढ़िगत सत्ता की ग्रामीण प्रजा में बाँट दिया, एक द्विभाजित राज्य जो स्वतंत्रता के बाद भी बचा रहा; बसने वाले और मूल निवासी की औपनिवेशिक श्रेणियाँ यह भी समझाती हैं कि रवांडा में पीड़ित हत्यारे कैसे बन सके।

• जन्म लगभग 1948मोगोबे रामोसे

  व्यक्ति केवल अन्य लोगों के माध्यम से व्यक्ति बनता है, और सत्ता स्वयं समुदाय में जिया जाने वाला एक अंतहीन बनना है।

• जन्म 1955सुलेमान बशीर दिआन्ये

  सुलेमान बशीर दिआन्ये का मत है कि इस्लामी चिंतन, जैसा इक़बाल ने दिखाया, गति में रहकर अपने स्रोतों के प्रति निष्ठावान रहता है, और अफ़्रीकी कला, जैसा सेंघोर ने बर्गसोन के साथ उसे पढ़ा, स्वयं एक दर्शन है; अनुवाद वह मार्ग है जिससे परंपराएँ पार्श्विक सार्वभौम तक पहुँचती हैं।

• जन्म 1956पॉल गिलरॉय

  पॉल गिलरॉय का मत है कि अश्वेत संस्कृति किसी राष्ट्र या अफ़्रीकी उद्गम की संपत्ति नहीं, बल्कि दासता और प्रवास से गढ़ी अंतर-अटलांटिक संरचना है, आधुनिकता के भीतर और उसके विरुद्ध; जातीय निरपेक्षवाद और नस्ल-चिंतन को ग्रहीय मानववाद के लिए जगह छोड़नी चाहिए।

• जन्म 1957अशील म्बेम्बे

  आधुनिक सत्ता केवल जीवन पर शासन की शक्ति नहीं बल्कि यह तय करने की है कि कौन जी सकता है और किसे मरना होगा – उपनिवेशवाद और दासता की विरासत।

• जन्म लगभग 1957ओयेरोंके ओयेवुमी

  उनका तर्क है कि उपनिवेशवाद से पहले योरूबा समाज आयु से व्यवस्थित था, लिंग से नहीं – और स्त्री की श्रेणी शरीरों के बारे में पश्चिमी चिंतन द्वारा थोपी गई।

• जन्म 1962लुईस आर. गॉर्डन

  लुईस गॉर्डन का मत है कि अश्वेत-विरोधी नस्लवाद आत्म-वंचना का एक रूप है, मानवीय अस्तित्व की स्वतंत्रता और उत्तरदायित्व से पलायन, जो अश्वेतों को व्यक्तियों के बजाय समस्याओं की तरह देखता है; अफ़्रीकाना दर्शन पूछता है कि अमानवीकरण की परिस्थितियों में मनुष्य होने का क्या अर्थ है।

तारा-मानचित्र देखें →