Ngũgĩ wa Thiong’o
Nach Ngũgĩ wa Thiong’o trägt die Sprache Kultur und Gedächtnis eines Volkes, sodass koloniale Sprachen das Denken kolonisieren; afrikanische Schriftsteller sollten in afrikanischen Sprachen schreiben, und Dekolonisierung sei ein fortdauernder Prozess, sich selbst klar zu sehen und das Zentrum zu verschieben.
Einordnung
Kenianischer Romancier, Dramatiker und Theoretiker aus Limuru: Nach dem Studium in Makerere und Leeds und einem Jahr Haft ohne Prozess (1978) gab er das Englische als Sprache seiner Erzählungen zugunsten des Gĩkũyũ auf; in „Decolonising the Mind“ (1986) vertrat er, dass koloniale Sprachen das Denken kolonisieren und afrikanische Literatur in afrikanischen Sprachen geschrieben werden muss.
Kernideen
- Sprache als Trägerin der Kultur
- Dekolonisierung des Denkens
- Schreiben in afrikanischen Sprachen
- Das Zentrum verschieben
Einfluss
Beeinflusst von 1
Frantz Fanon
beeinflusst von
Ngũgĩ stützte sich in Decolonising the Mind (1986) durchweg auf Fanons Kapitel über die nationale Kultur in Die Verdammten dieser Erde; die Lektüre Fanons in den 1960er Jahren prägte seine Hinwendung zur antikolonialen Politik. Ngũgĩ wa Thiong’o, Decolonising the Mind (1986); S. Gikandi, Ngugi wa Thiong’o (2000)
Beleg: KI-Entwurf
Frantz Fanon › 1925–1961
Beeinflusste 1
Achille Mbembe
beeinflusste
Mbembe griff in den Debatten über die Dekolonisierung südafrikanischer Universitäten Ngũgĩs Decolonising the Mind und seine Idee der Dekolonisierung als fortdauernden Prozess auf, sich selbst klar zu sehen. A. Mbembe, “Decolonizing Knowledge and the Question of the Archive” (lecture, WISER, Johannesburg, 2015)
Beleg: KI-Entwurf
Achille Mbembe › geb. 1957
Werke
- 1986Dekolonisierung des Denkens (Decolonising the Mind: The Politics of Language in African Literature)
Vier Vorlesungen und eine Abschiedserklärung an das Englische: Sprache trägt Kultur und Gedächtnis eines Volkes, und die koloniale Schule, die Kinder für das Sprechen des Gĩkũyũ bestrafte, trennte das Denken von der Sprache des Alltags; afrikanische Schriftsteller müssten in afrikanischen Sprachen für ihre eigenen Völker schreiben.
Aufsätze darüber, das Zentrum der Welt von Europa zu einer Vielzahl von Kulturen und innerhalb der Nationen von Minderheitseliten zu den arbeitenden Menschen zu verschieben; sie tragen das Argument von Decolonising the Mind in Literatur, Theater und Universität.
Position
Ngũgĩ steht auf der Karte als zentraler Theoretiker der Sprache in der afrikanischen Dekolonisierung. In Decolonising the Mind (1986), das er seinen Abschied vom Englischen nannte, vertrat er, Sprache sei zugleich Mittel der Verständigung und Trägerin der Kultur – des Gedächtnisses, der Werte und des Selbstbilds eines Volkes –, und die koloniale Schule, die Kinder für das Sprechen des Gĩkũyũ bestrafte und für Englisch belohnte, habe die Sprache des Lernens von der Sprache des Zuhauses getrennt und so das Denken kolonisiert. Afrikanische Literatur in europäischen Sprachen gehöre, wie antikolonial ihr Inhalt auch sei, zu einer „afroeuropäischen“ Tradition, die sich an eine Elite richte; Schriftsteller sollten in afrikanischen Sprachen für ihre eigenen Völker schreiben, und Übersetzungen zwischen afrikanischen Sprachen sollten den Umweg über Europa ersetzen. Das Argument stützte sich auf Fanons Kapitel über die nationale Kultur in Die Verdammten dieser Erde und auf eine marxistische Analyse von Kultur und Klasse, und es stellte ihn gegen Chinua Achebe, der das Schreiben in einem afrikanisch gemachten Englisch verteidigte. In Moving the Centre (1993) und späteren Aufsätzen forderte er, das Zentrum der Welt von Europa zu einer Vielzahl von Kulturen und innerhalb der Nationen von den Eliten zum Volk zu verschieben. Achille Mbembe (2015) griff in den Debatten über die Dekolonisierung südafrikanischer Universitäten seine Idee der Dekolonisierung als fortdauernden Prozess auf, sich selbst klar zu sehen, und Souleymane Bachir Diagne übernahm seine Auffassung, Übersetzung sei die Sprache aller Sprachen. Seine Romane von A Grain of Wheat (1967) bis Wizard of the Crow (2006) und sein Gefängnistagebuch Detained (1981) begleiten die Theorie.
Leben & Kontext
Ngũgĩ wa Thiong’o wurde am 5. Januar 1938 als James Ngugi in Kamiriithu bei Limuru in Zentralkenia in eine große Bauernfamilie geboren; während des Mau-Mau-Kriegs und des Ausnahmezustands der 1950er Jahre schloss sich einer seiner Brüder den Aufständischen an, und seine Mutter wurde inhaftiert. Er studierte Englisch am Makerere University College in Kampala und danach an der University of Leeds; Weep Not, Child (1964) war der erste englischsprachige Roman eines ostafrikanischen Autors. 1968 forderte er mit Henry Owuor-Anyumba und Taban Lo Liyong, das English Department der Universität Nairobi durch eine Abteilung für afrikanische Literaturen und Sprachen zu ersetzen. Nach dem Gĩkũyũ-Stück Ngaahika Ndeenda (Ich heirate, wann ich will), das er mit Ngũgĩ wa Mĩriĩ schrieb und 1977 mit Dorfbewohnern in Kamiriithu aufführte, wurde er ein Jahr lang ohne Prozess in einem Hochsicherheitsgefängnis festgehalten, wo er seinen ersten Roman auf Gĩkũyũ auf Toilettenpapier schrieb. Von seiner Universitätsstelle ausgeschlossen, ging er 1982 ins Exil und lehrte in London, in Yale, an der New York University und seit 2002 an der University of California, Irvine. Er starb am 28. Mai 2025 in den USA.
Weitere Hauptwerke
- Weep Not, Child (1964)
- A Grain of Wheat (1967)
- Homecoming: Essays on African and Caribbean Literature, Culture and Politics (1972)
- Petals of Blood (1977)
- Der gekreuzigte Teufel (Caitaani mũtharaba-inĩ, 1980)
- Detained: A Writer’s Prison Diary (1981)
- Decolonising the Mind: The Politics of Language in African Literature (1986; dt. Dekolonisierung des Denkens, 2017)
- Herr der Krähen (Mũrogi wa Kagogo, 2004–07; engl. Wizard of the Crow, 2006)
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