Paul Gilroy
Nach Paul Gilroy ist Schwarze Kultur kein Besitz einer Nation oder eines afrikanischen Ursprungs, sondern eine transatlantische Formation, geprägt von Sklaverei und Migration, in der Moderne und gegen sie; ethnischer Absolutismus und das Denken in „Rassen“ sollten einem planetarischen Humanismus weichen.
Einordnung
Britischer Soziologe und Kulturtheoretiker aus London, Schüler Stuart Halls in Birmingham: In „The Black Atlantic“ (1993) beschrieb er Schwarze Kultur nicht als Besitz einer Nation oder eines afrikanischen Ursprungs, sondern als transatlantische Formation, geprägt von Sklaverei, Migration und Austausch, mit einem „doppelten Bewusstsein“ in der Moderne und gegen sie; er kritisierte ethnischen Absolutismus und die Idee der „Rasse“ selbst.
Kernideen
- Der Black Atlantic als transnationale Kultur
- Gegen ethnischen Absolutismus
- Doppeltes Bewusstsein und Moderne
- Ein planetarischer Humanismus gegen das Denken in „Rassen“
Lernte bei: Stuart Hall
Einfluss
Beeinflusst von 3
Frederick Douglass
beeinflusst von
Gilroy las Douglass’ Bericht über seinen Kampf mit dem „Sklavenbrecher“ Covey als Gegenstück zu Hegels Dialektik von Herr und Knecht und als Gründungsszene einer Gegenkultur der Moderne. P. Gilroy, The Black Atlantic (1993), ch. 2
Beleg: KI-Entwurf
Frederick Douglass › 1818–1895
W. E. B. Du Bois
beeinflusst von
Gilroy machte Du Bois’ „doppeltes Bewusstsein“ zu einer Grundfigur von The Black Atlantic (1993): zugleich im modernen Westen und außerhalb seiner zu stehen. P. Gilroy, The Black Atlantic: Modernity and Double Consciousness (1993), ch. 4
Beleg: KI-Entwurf
W. E. B. Du Bois › 1868–1963
Stuart Hall lernte bei
lernte bei
Gilroy schrieb seine Dissertation (1986) am Birminghamer Centre for Contemporary Cultural Studies, das Hall bis 1979 geleitet hatte; die Biografie des Holberg-Preises nennt Hall und Richard Johnson als Betreuer. Holberg Prize, laureate biography of P. Gilroy (2019)
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Stuart Hall › 1932–2014
Kritik
Kritisiert 3
Georg Wilhelm Friedrich Hegel
kritisierte
In The Black Atlantic (1993, Kap. 2) las Gilroy Frederick Douglass’ Kampf mit dem „Sklavenbrecher“ Covey als Umschrift von Hegels Herr-Knecht-Gleichnis: Der Sklave zieht den möglichen Tod der fortdauernden Knechtschaft vor – Ausgangspunkt einer Darstellung der Moderne aus der Sicht der Versklavten. P. Gilroy, The Black Atlantic: Modernity and Double Consciousness (1993), ch. 2 “Masters, Mistresses, Slaves and the Antinomies of Modernity”
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Georg Wilhelm Friedrich Hegel › 1770–1831
Jürgen Habermas
kritisierte
Im selben Kapitel von The Black Atlantic (1993) hielt Gilroy Habermas’ Verteidigung der Moderne als unvollendetes Projekt der Vernunft vor, Sklaverei und rassistischen Terror auszublenden, die für den Schwarzen Atlantik zum Kern der Moderne gehören. P. Gilroy, The Black Atlantic (1993), ch. 2; J. Habermas, Der philosophische Diskurs der Moderne (1985)
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Jürgen Habermas › 1929–2026
Molefi Kete Asante
kritisierte
Gilroy kritisierte die Afrozentrizität als Form ethnischen Absolutismus, die einen reinen afrikanischen Ursprung sucht und die Logik der „Rasse“ wiederholt; die Kapitelangabe ist nicht geprüft. P. Gilroy, The Black Atlantic (1993)
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Molefi Kete Asante › geb. 1942
Werke
Aus der Birminghamer Dissertation hervorgegangene Studie über den Rassismus im Nachkriegsbritannien: „Rasse“ wird in Politik und Kultur gemacht, der britische Nationalismus stellt Schwarze außerhalb der Nation, und Schwarze Ausdruckskultur, von der Musik bis zu sozialen Bewegungen, antwortet darauf.
Aufsätze über Schwarze Intellektuelle und Musik zwischen Afrika, den Amerikas und Europa – Douglass, Du Bois, Richard Wright, Jimi Hendrix –, die das Sklavenschiff zum Bild einer in Bewegung entstandenen Kultur machen: Schwarze Kultur gehört zur Moderne, nicht zu einem verlorenen Ursprung, und ihre nationalistischen und afrozentrischen Fassungen wiederholen die Logik der „Rasse“.
Position
Gilroy steht auf der Karte als zentraler Theoretiker von „Rasse“, Nation und Diaspora in den Cultural Studies und der Soziologie. There Ain’t No Black in the Union Jack (1987) untersuchte, wie der britische Rassismus der Nachkriegszeit über Vorstellungen von Nation und Kultur statt über Biologie wirkte und Schwarze als Fremde in einem vorgestellten homogenen Britannien darstellte, und wie Schwarze Ausdruckskultur und soziale Bewegungen darauf antworteten. The Black Atlantic (1993) vertrat, Schwarze Kultur lasse sich nicht innerhalb nationaler oder ethnischer Grenzen verstehen: Sie sei in der Bewegung von Menschen, Ideen und Musik über den Atlantik entstanden – sinnbildlich im Schiff – und gehöre zur Moderne, die die Sklaverei ermöglicht habe, während sie diese zugleich kritisiere. Indem er Douglass’ Bericht von seinem Kampf mit dem „Sklavenbrecher“ Covey gegen Hegels Dialektik von Herr und Knecht las und Du Bois’ „doppeltes Bewusstsein“ als Figur des Zugleich-drinnen-und-draußen gegenüber dem Westen, beschrieb er eine Gegenkultur der Moderne. Gegen den europäischen Nationalismus wie gegen eine Afrozentrizität, die einen reinen afrikanischen Ursprung sucht, verwarf er den „ethnischen Absolutismus“. In Against Race (2000) vertrat er, die Idee der „Rasse“ selbst sei zugunsten eines planetarischen Humanismus aufzugeben, und in After Empire (2004; in den USA Postcolonial Melancholia) diagnostizierte er Großbritanniens Unfähigkeit, um den Verlust des Imperiums zu trauern. Seine Begriffe des Black Atlantic und der postkolonialen Melancholie wurden vielfach aufgenommen; Laura Chrisman (2000) wandte ein, der Black Atlantic stelle den englischsprachigen Nordatlantik in die Mitte und gebe Afrika und dem antikolonialen Nationalismus zu wenig Gewicht.
Leben & Kontext
Paul Gilroy wurde am 16. Februar 1956 in London geboren; seine Mutter, die in Guyana geborene Schriftstellerin und Lehrerin Beryl Gilroy, war eine der ersten Schwarzen Schulleiterinnen in London. Er studierte Amerikanistik an der University of Sussex und gehörte seit 1978 dem Centre for Contemporary Cultural Studies in Birmingham an, wo er an The Empire Strikes Back (1982) mitschrieb und bei Stuart Hall promovierte (1986). Er lehrte am Goldsmiths College in London, in Yale (1999–2005), wo er die African American Studies leitete, und an der London School of Economics, wo er den Anthony-Giddens-Lehrstuhl für Sozialtheorie innehatte, bevor er an das King’s College London und 2019 an das University College London wechselte und dort das Sarah Parker Remond Centre for the Study of Racism and Racialisation gründete. 2019 erhielt er den Holberg-Preis.
Weitere Hauptwerke
- The Empire Strikes Back: Race and Racism in 70s Britain (mit dem CCCS, 1982)
- Small Acts: Thoughts on the Politics of Black Cultures (1993)
- Against Race: Imagining Political Culture beyond the Color Line (2000; britische Ausgabe Between Camps)
- After Empire: Melancholia or Convivial Culture? (2004; US-Ausgabe Postcolonial Melancholia, 2005)
- Darker than Blue: On the Moral Economies of Black Atlantic Culture (2010)
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