Frantz Fanon
Für Fanon beschädigt der Kolonialismus die Seelen der Kolonisierten ebenso wie ihre Länder, und sich befreien heißt, seinen Griff auf Körper und Selbstbild zu brechen.
Einordnung
Psychiater aus Martinique, der eine Abteilung der Klinik Blida-Joinville in Algerien leitete und sich dem algerischen Unabhängigkeitskrieg anschloss: Der koloniale Blick macht Schwarze Menschen zu Objekten („Schwarze Haut, weiße Masken“, 1952), und Dekolonisierung muss Menschen verändern, nicht nur Staaten („Die Verdammten dieser Erde“, 1961).
Kernideen
- Kolonialer Blick
- Dekolonisierung
Lernte bei: Aimé Césaire
Einfluss
Beeinflusst von 7
Georg Wilhelm Friedrich Hegel
beeinflusst von
Fanon las Hegels Dialektik von Herr und Knecht für die koloniale Lage neu, in der der Herr vom Knecht Arbeit, nicht Anerkennung will (Peau noire, masques blancs, 1952). F. Fanon, Peau noire, masques blancs (1952), “Le Nègre et Hegel”; SEP “Frantz Fanon”
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Georg Wilhelm Friedrich Hegel › 1770–1831
Karl Marx
beeinflusst von
Fanon hielt fest, die marxistische Analyse müsse in den Kolonien „immer leicht gedehnt“ werden, wo die Bauernschaft, nicht das Proletariat, revolutionär sei (Les Damnés de la terre, 1961). F. Fanon, Les Damnés de la terre (1961); SEP “Frantz Fanon”
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Karl Marx › 1818–1883
Sigmund Freud
beeinflusst von
Die Einleitung von Schwarze Haut, weiße Masken (1952) geht von Freud aus, der gegen die konstitutionalistische Psychiatrie seiner Zeit die Geschichte des Einzelnen zur Geltung brachte; neben Phylogenese und Ontogenese stellte Fanon die Soziogenese – die Entfremdung der Kolonisierten sei keine individuelle Frage. F. Fanon, Peau noire, masques blancs (1952), introduction
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Sigmund Freud › 1856–1939
Karl Jaspers
beeinflusst von
Fanon berief sich auf Jaspers’ Gedanken einer metaphysischen Schuld aus Die Schuldfrage (1946) – eine Solidarität, die jeden für jedes Unrecht in der Welt mitverantwortlich macht –, um Europa für den kolonialen Rassismus haftbar zu machen; die Stelle in Schwarze Haut, weiße Masken (1952) ist hier nicht eingesehen. F. Fanon, Peau noire, masques blancs (1952); K. Jaspers, Die Schuldfrage (1946; French La culpabilité allemande, 1948)
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Karl Jaspers › 1883–1969
Jacques Lacan
beeinflusst von
In Schwarze Haut, weiße Masken (1952, Kap. 6) griff Fanon in einer langen Anmerkung Lacans Spiegelstadium auf: Wer den von Lacan beschriebenen Mechanismus verstanden habe, sehe, dass der wirkliche Andere des Weißen der Schwarze ist, wahrgenommen auf der Ebene des Körperbilds. F. Fanon, Peau noire, masques blancs (1952), ch. 6 “Le nègre et la psychopathologie”; J. Lacan, “Le stade du miroir” (1936/1949)
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Jacques Lacan › 1901–1981
Maurice Merleau-Ponty
beeinflusst von
Fanon, der Merleau-Ponty in Lyon hörte, fand unter dem phänomenologischen Körperschema ein „historisch-rassisches Schema“ in der gelebten Erfahrung Schwarzer Menschen (Peau noire, masques blancs, 1952). F. Fanon, Peau noire, masques blancs (1952); M. Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception (1945); SEP “Frantz Fanon”
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Maurice Merleau-Ponty › 1908–1961
Aimé Césaire lernte bei
lernte bei ✓
Fanon war Schüler des Lycée Schoelcher in Fort-de-France, wo Césaire ab 1939 unterrichtete und zu seinen Lehrern gehörte. D. Macey, Frantz Fanon: A Biography (2000)
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Aimé Césaire › 1913–2008
Beeinflusste 17
Paulo Freire
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Freire stützte sich auf Fanons Darstellung der Kolonisierten, die den Unterdrücker verinnerlichen und Gewalt gegen ihresgleichen wenden (Pedagogia do oprimido, geschrieben 1968). P. Freire, Pedagogia do oprimido (written 1968; Eng. 1970; Portuguese ed. 1974); F. Fanon, Les Damnés de la terre (1961)
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Paulo Freire › 1921–1997
Gilles Deleuze
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Im Anti-Ödipus (1972, mit Félix Guattari) führte Deleuze einen Fall aus Fanons Die Verdammten dieser Erde an – eine Verfolgungspsychose, die den Tod der Mutter des Patienten zu betreffen schien, die in Wahrheit ein französischer Soldat getötet hatte –, um zu zeigen, dass der Wahn das soziale und geschichtliche Feld besetzt, nicht nur die Familie. G. Deleuze and F. Guattari, L’Anti-Œdipe (1972), ch. 2; F. Fanon, Les damnés de la terre (1961), ch. “Guerre coloniale et troubles mentaux”
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Gilles Deleuze › 1925–1995
Charles Taylor
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In „The Politics of Recognition“ (1992; dt. „Die Politik der Anerkennung“) nannte Taylor Fanons Die Verdammten dieser Erde (1961) als einflussreiche Quelle der These, verweigerte Anerkennung unterdrücke: Die wichtigste Waffe der Kolonisatoren sei gewesen, den Unterworfenen ihr Bild von ihnen aufzuzwingen – eine Lesart, die Coulthard später mit Fanon gegen Taylor wandte. C. Taylor, “The Politics of Recognition”, in A. Gutmann (ed.), Multiculturalism and “The Politics of Recognition” (1992); G. S. Coulthard, Red Skin, White Masks (2014), ch. 1
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Charles Taylor › geb. 1931
Judith Butler
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In „Violence, Non-Violence: Sartre on Fanon“ (2006) las Butler Die Verdammten dieser Erde zusammen mit Sartres Vorwort und fragte, an wen sich jeder der beiden Texte richtet und wie koloniale Gewalt die Körper und die Männlichkeit der Kolonisierten formt. J. Butler, “Violence, Non-Violence: Sartre on Fanon”, Graduate Faculty Philosophy Journal 27:1 (2006); repr. in Senses of the Subject (2015)
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Judith Butler › geb. 1956
Achille Mbembe
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Mbembe las Fanon als Denker des Universellen und führte seine Kritik des kolonialen Rassismus in einer Kritik der „schwarzen Vernunft“ weiter (Critique de la raison nègre, 2013). A. Mbembe, Critique de la raison nègre (2013); “L’universalité de Frantz Fanon”, preface to F. Fanon, Œuvres (2011)
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Achille Mbembe › geb. 1957
Lewis R. Gordon
beeinflusste ✓
Gordon las Fanon als Philosophen des Menschlichen, der fragt, was Menschsein bedeutet, wenn einem das Menschsein abgesprochen wird, von Fanon and the Crisis of European Man (1995) bis What Fanon Said (2015). L. R. Gordon, Fanon and the Crisis of European Man (1995); What Fanon Said (2015); SEP “Contemporary Africana Philosophy” (P. C. Taylor)
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Lewis R. Gordon › geb. 1962
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Fausto Reinaga
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In seinen indianistischen Schriften ab 1969–70 stützte sich Reinaga auf Fanons Analyse des kolonialen Rassismus und des kolonisierten Bewusstseins und übertrug sie auf die Anden (La revolución india, 1970). F. Reinaga, La revolución india (1970); J. A. Lucero, “Fanon in the Andes: Fausto Reinaga, Indianismo, and the Black Atlantic”, International Journal of Critical Indigenous Studies 1 (2008)
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Fausto Reinaga › 1906–1994
Sylvia Wynter
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Wynter griff Fanons These auf, neben Phylogenese und Ontogenese gebe es die Soziogenese, und hielt menschliche Erfahrung für von kulturellen Codes geprägt („Towards the Sociogenic Principle“, 2001). S. Wynter, “Towards the Sociogenic Principle: Fanon, Identity, the Puzzle of Conscious Experience, and What It Is Like to Be ‘Black’” (2001); F. Fanon, Peau noire, masques blancs (1952)
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Sylvia Wynter › geb. 1928
Stuart Hall
beeinflusste
Hall las Schwarze Haut, weiße Masken (1952) neu, wegen Fanons Analyse eines Rassismus, der über Blick und Körper erlebt wird („The After-life of Frantz Fanon“, 1996). S. Hall, “The After-life of Frantz Fanon: Why Fanon? Why Now? Why Black Skin, White Masks?”, in A. Read (ed.), The Fact of Blackness (1996); SEP “Frantz Fanon”
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Stuart Hall › 1932–2014
Ali Schariati
beeinflusste
Schariati las Fanon in Paris und schrieb ihm nach Abrahamian, die Kolonisierten müssten zuerst ihre kulturelle Identität zurückgewinnen; seine Rolle als Fanon-Übersetzer ist umstritten. E. Abrahamian, “Ali Shariati: Ideologue of the Iranian Revolution”, MERIP Reports 102 (1982); A. Rahnema, An Islamic Utopian (1998); E. Sadeghi-Boroujerdi, “Who Translated Fanon’s The Wretched of the Earth into Persian?”, Jadaliyya
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Ali Schariati › 1933–1977
Edward Said
beeinflusste
Said las Fanons Die Verdammten dieser Erde (1961) als Theorie der Befreiung, die auch davor warnt, dass nationale Eliten die Kolonialherrschaft wiederholen (Kultur und Imperialismus, 1993). E. W. Said, Culture and Imperialism (1993); F. Fanon, Les damnés de la terre (1961); SEP “Frantz Fanon”
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Edward Said › 1935–2003
Ngũgĩ wa Thiong’o
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Ngũgĩ stützte sich in Decolonising the Mind (1986) durchweg auf Fanons Kapitel über die nationale Kultur in Die Verdammten dieser Erde; die Lektüre Fanons in den 1960er Jahren prägte seine Hinwendung zur antikolonialen Politik. Ngũgĩ wa Thiong’o, Decolonising the Mind (1986); S. Gikandi, Ngugi wa Thiong’o (2000)
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Ngũgĩ wa Thiong’o › 1938–2025
Walter Mignolo
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Mignolo nahm Fanons Soziogenese auf – Fanon erfährt, dass er als „Neger“ gesehen wird – als Erfahrung eines Grenzbewusstseins, die Husserls Theorie des Bewusstseins fehle, teils über Wynters Lesart Fanons. W. D. Mignolo, interview with E-International Relations (1 June 2017); “Sylvia Wynter: What Does It Mean to Be Human?” (2015)
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Walter Mignolo › geb. 1941
Steve Biko
beeinflusste
Biko stützte die Black-Consciousness-Bewegung auf Fanons Analyse des kolonisierten Bewusstseins: Die Unterdrückten müssten zuerst ihren eigenen Geist befreien (I Write What I Like, 1978). S. Biko, I Write What I Like (1978); F. Fanon, Peau noire, masques blancs (1952); L. R. Gordon, What Fanon Said (2015)
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Steve Biko › 1946–1977
Mahmood Mamdani
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Mamdani nahm Fanons Deutung der Gewalt der Kolonisierten als Antwort auf die vorausgehende Gewalt der Siedler auf und las den Völkermord von 1994 als Gewalt von „Einheimischen“. M. Mamdani, When Victims Become Killers (2001), ch. 1
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Mahmood Mamdani › geb. 1946
Linda Tuhiwai Smith
beeinflusste
Tuhiwai Smiths Decolonizing Methodologies (1999) stützt sich auf Fanons Darstellung, wie die Kolonisierung in Bewusstsein und Kultur der Kolonisierten hineinreicht. L. Tuhiwai Smith, Decolonizing Methodologies: Research and Indigenous Peoples (1999), introduction; F. Fanon, Les Damnés de la terre (1961)
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Linda Tuhiwai Smith › geb. 1950
Glen Sean Coulthard
beeinflusste
In Anlehnung an Fanons Titel wendet Red Skin, White Masks (2014) dessen Bemerkung, der Herr wolle „nicht Anerkennung, sondern Arbeit“, gegen die vom kolonialen Staat gewährte Anerkennung. G. S. Coulthard, Red Skin, White Masks (2014); F. Fanon, Peau noire, masques blancs (1952)
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Glen Sean Coulthard › geb. 1974
Kritik
Kritisiert von 3
Hannah Arendt
kritisiert von
Arendt verwarf den aus Fanons Die Verdammten dieser Erde geschöpften Glauben, Gewalt schaffe einen neuen Menschen: Gewalt könne Macht zerstören, nie hervorbringen (Macht und Gewalt, 1970). H. Arendt, On Violence (1970), with her sharpest criticism aimed at Sartre’s preface; R. J. Bernstein, “Violence”, Political Concepts 3.1 (2012)
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Hannah Arendt › 1906–1975
Martin Luther King Jr.
kritisiert von
King teilte Fanons Ruf nach einem neuen Menschen, verwarf aber dessen Rechtfertigung der Gewalt als Weg dorthin (Where Do We Go from Here, 1967, Kap. 2). M. L. King Jr., Where Do We Go from Here: Chaos or Community? (1967), ch. 2 “Black Power”
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Martin Luther King Jr. › 1929–1968
bell hooks
kritisiert von
In „Feminism as a Persistent Critique of History“ (1996) hielt hooks Fanon vor, seine Vision der Befreiung richte sich an Männer und lasse schwarze Frauen und die Liebe zwischen Schwarzen aus – und betonte zugleich, wie viel ihr sein Werk bedeutet hatte. b. hooks, “Feminism as a Persistent Critique of History: What’s Love Got to Do with It?”, in A. Read (ed.), The Fact of Blackness: Frantz Fanon and Visual Representation (1996)
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bell hooks › 1952–2021
Kritisiert 3
C. G. Jung
kritisierte
In Schwarze Haut, weiße Masken (Kap. 6) verwarf Fanon Jungs kollektives Unbewusstes als ererbte Struktur: Es sei kulturell erworben – die Vorurteile, Mythen und Kollektivhaltungen einer Gruppe –, und so verbinde das europäische Unbewusste das Schwarze mit dem Bösen. F. Fanon, Peau noire, masques blancs (1952), ch. 6 “Le nègre et la psychopathologie”
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C. G. Jung › 1875–1961
Jean-Paul Sartre beeinflusst vonbeeinflusste
beeinflusst von ✓
Fanon übertrug Sartres Analyse des Blicks des Antisemiten, der den Juden „macht“ (Réflexions sur la question juive, 1946), auf Schwarze Erfahrung (Peau noire, masques blancs, 1952). F. Fanon, Peau noire, masques blancs (1952); J.-P. Sartre, Réflexions sur la question juive (1946); SEP “Frantz Fanon”
beeinflusste
Sartre schrieb das Vorwort zu Fanons Die Verdammten dieser Erde (1961), griff dessen These auf, die Kolonisierten befreiten sich durch die Gewalt, die der Kolonialismus ihnen auferlegt hatte, und richtete sie an europäische Leser. J.-P. Sartre, preface to F. Fanon, Les damnés de la terre (1961); Situations V (1964)
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kritisierte
Fanon wandte ein, Sartres „Orphée noir“ (1948) mache die Négritude zum „schwachen Moment“ einer Dialektik und nehme der Schwarzen Erfahrung ihr eigenes Gewicht (Schwarze Haut, weiße Masken, 1952). F. Fanon, Peau noire, masques blancs (1952), ch. 5 “L’expérience vécue du Noir”; J.-P. Sartre, “Orphée noir” (1948); SEP “Frantz Fanon”
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Jean-Paul Sartre › 1905–1980
Léopold Sédar Senghor
kritisierte
Fanon warnte, die Négritude laufe Gefahr, Kultur als Wesen festzuschreiben, statt am lebendigen Kampf um nationale Befreiung teilzunehmen (Die Verdammten dieser Erde, 1961). F. Fanon, Les damnés de la terre (1961), ch. 4 “Sur la culture nationale”
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Léopold Sédar Senghor › 1906–2001
Werke
Die gelebte Erfahrung Schwarzer Menschen unter dem kolonialen Blick (Fanons „le Noir“).
Die Dekolonisation ist immer ein gewaltsamer Vorgang – mit einem Vorwort von Sartre.
Position
Fanon verband Psychiatrie, Phänomenologie und politische Analyse, um den Kolonialismus von innen zu beschreiben. In Schwarze Haut, weiße Masken zeigte er, wie der koloniale und rassistische Blick Schwarze zu Objekten macht und sie zwingt, ein weißes Selbstbild zu übernehmen – eine Entfremdung, die nicht individuell, sondern gesellschaftlich und geschichtlich ist. In Die Verdammten dieser Erde, geschrieben während des Algerienkriegs, argumentierte er, dass der Kolonialismus Gewalt ist und die Dekolonisation daher stets ein gewaltsamer Vorgang, der den Kolonisierten auch zu sich selbst zurückführen kann. Zugleich warnte er vor einer nationalen Bourgeoisie, die nur an die Stelle der Kolonialherren tritt. Sartre schrieb das Vorwort. Seine Bücher wurden in antikolonialen Bewegungen von Algerien bis Südafrika gelesen und gehören zu den Grundtexten der postkolonialen Theorie.
Leben & Kontext
Fanon wurde 1925 in Fort-de-France auf Martinique geboren; in der Schule war Aimé Césaire sein Lehrer. Im Zweiten Weltkrieg kämpfte er bei den Freien Französischen Streitkräften, studierte in Lyon Medizin und Psychiatrie und wurde 1953 Chefarzt einer Abteilung der psychiatrischen Klinik Blida-Joinville in Algerien. Er schloss sich dem algerischen Befreiungskampf an und starb 1961 mit 36 Jahren an Leukämie.
Weitere Hauptwerke
- Aspekte der Algerischen Revolution (1959)
Kommt vor in
- Reise „Freiheit denken“ · Station 5 von 9
- Debatte „„Rasse“ und Rassismus“
Stand November 2026 · Quellen · Seite verbessern · So entsteht Agora