Lélia Gonzalez
Nach Lélia Gonzalez wirkt der Rassismus in Brasilien durch Verleugnung: Der Mythos der Rassendemokratie verbirgt ihn, die Alltagssprache verrät ihn, vor allem in den Bildern Schwarzer Frauen; amefricanidade benennt die gemeinsame Geschichte und den Widerstand der Menschen afrikanischer Herkunft in den Amerikas.
Einordnung
Brasilianische Philosophin, Anthropologin und Aktivistin, Mitgründerin des Movimento Negro Unificado: Mit Freud und Lacan las sie den Rassismus als Symptom einer brasilianischen „kulturellen Neurose“, die sich im Mythos der Rassendemokratie selbst verleugnet, und mit der Kategorie der „amefricanidade“ benannte sie die gemeinsame Geschichte des Widerstands und der kulturellen Schöpfung der Menschen afrikanischer Herkunft in den Amerikas.
Kernideen
- Rassismus als Symptom einer kulturellen Neurose
- Rassismus durch Verleugnung
- Amefricanidade
- Ein afro-lateinamerikanischer Feminismus
Einfluss
Beeinflusst von 2
Sigmund Freud
beeinflusst von
Gonzalez nahm ihre „epistemologische Stütze“ aus Freuds Psychoanalyse und las Rassismus als Symptom einer brasilianischen „kulturellen Neurose“, die sich selbst verleugnet („Racismo e sexismo na cultura brasileira“, 1980/1984). L. Gonzalez, “Racismo e sexismo na cultura brasileira” (lecture, ANPOCS 1980), Ciências Sociais Hoje 2 (1984)
Beleg: KI-Entwurf
Sigmund Freud › 1856–1939
Jacques Lacan
beeinflusst von
Gonzalez setzte mit Lacan das Bewusstsein, den Ort der Verkennung, gegen das Gedächtnis, den Ort einer ungeschriebenen Geschichte („Racismo e sexismo na cultura brasileira“, 1984). L. Gonzalez, “Racismo e sexismo na cultura brasileira”, Ciências Sociais Hoje 2 (1984)
Beleg: KI-Entwurf
Jacques Lacan › 1901–1981
Werke
1980 gehaltener, 1984 gedruckter Vortrag: Mit Freud und Lacan liest Gonzalez den Rassismus als Symptom einer brasilianischen „kulturellen Neurose“ und untersucht die Figuren der Mulata, der Hausangestellten und der „schwarzen Mutter“ (mãe preta), in denen die Alltagssprache Rassismus und Sexismus zugleich verbirgt und verrät.
Aufsatz in der Zeitschrift Tempo Brasileiro, der „Améfrica Ladina“ an die Stelle von „Lateinamerika“ setzt: Die Kategorie der amefricanidade benennt die Geschichte der Anpassung, des Widerstands, der Umdeutung und der Schöpfung neuer Formen, die Menschen afrikanischer Herkunft in den Amerikas teilen, gegen einen Rassismus, der durch Verleugnung wirkt.
Position
Lélia Gonzalez steht auf der Karte als eine Gründungsstimme des Schwarzen Feminismus und der Rassismuskritik in Brasilien. In „Racismo e sexismo na cultura brasileira“, einem Vortrag von 1980, gedruckt 1984, nahm sie ihre „erkenntnistheoretische Stütze“ bei Freud und Lacan: Der Rassismus ist das Symptom einer brasilianischen „kulturellen Neurose“, die verleugnet, was sie tut, vor allem im Mythos einer aus der Vermischung geborenen Rassendemokratie. Sie unterschied das Bewusstsein, den Ort der Verkennung, an dem die Ideologie spricht, vom Gedächtnis, dem Ort, an dem sich eine nie geschriebene Geschichte einschreibt, und las die Figuren der Mulata, der Hausangestellten und der „schwarzen Mutter“ (mãe preta) als Zeichen, in denen die Alltagssprache Rassismus und Sexismus zugleich verbirgt und verrät; die mãe preta, so Gonzalez, gab den Kindern, die sie aufzog, das von afrikanischen Sprachen geprägte Portugiesisch Brasiliens weiter, das sie „pretuguês“ nannte. In „A categoria político-cultural de amefricanidade“ (1988) setzte sie „Améfrica Ladina“ an die Stelle von „Lateinamerika“: Amefricanidade benennt eine Geschichte der Anpassung, des Widerstands, der Umdeutung und der Schöpfung neuer Formen, die Menschen afrikanischer Herkunft auf dem ganzen Kontinent teilen, gegen einen Rassismus, der in Lateinamerika durch Verleugnung statt durch offene Segregation wirkt. In „Por um feminismo afro-latino-americano“ (1988) kritisierte sie einen lateinamerikanischen Feminismus, der den Rassismus übersah. Lange vor allem in der Schwarzen Bewegung gelesen, wurden ihre Schriften 2020 gesammelt (hg. F. Rios und M. Lima) und sind heute ein Bezugspunkt des Schwarzen Feminismus in Brasilien und darüber hinaus; Angela Davis sagte 2019, sie lerne selbst von Gonzalez. Der Begriff amefricanidade geht auf Gedanken der Psychoanalytiker Betty Milan und M. D. Magno zurück.
Leben & Kontext
Lélia de Almeida wurde am 1. Februar 1935 in Belo Horizonte geboren. Nach der Schule am Colégio Pedro II in Rio de Janeiro (1954) erwarb sie Abschlüsse in Geschichte und Geografie sowie in Philosophie an der Universität des Staates Guanabara (heute UERJ); den Namen Gonzalez nahm sie 1964 mit ihrer Heirat an. Ende der 1960er Jahre unterrichtete sie Philosophie an der Schule der Universität, später brasilianische Kultur an der Päpstlichen Katholischen Universität von Rio de Janeiro, wo sie zuletzt das Institut für Soziologie und Politik leitete; sie erwarb außerdem einen Master in sozialer Kommunikation und einen Doktortitel in Sozialanthropologie. In den 1970er Jahren studierte sie Psychoanalyse, vor allem das Werk Jacques Lacans. 1978 gehörte sie zu den Gründern des Movimento Negro Unificado; sie war auch an der Gründung des Instituto de Pesquisas das Culturas Negras in Rio und des Kollektivs Schwarzer Frauen Nzinga beteiligt. Mit Carlos Hasenbalg veröffentlichte sie „Lugar de negro“ (1982). Sie kandidierte für die Arbeiterpartei für das Bundesparlament und 1986 für die Demokratische Arbeitspartei für das Landesparlament, beide Male mit dem Ergebnis eines Ersatzmandats, und gehörte von 1985 bis 1989 dem Nationalen Rat für Frauenrechte an. Sie starb am 10. Juli 1994 in Rio de Janeiro.
Weitere Hauptwerke
- Lugar de negro (mit C. Hasenbalg, 1982)
- Racismo e sexismo na cultura brasileira (Vortrag 1980; Ciências Sociais Hoje, 1984)
- Festas populares no Brasil (1987)
- A categoria político-cultural de amefricanidade (Tempo Brasileiro, 1988)
- Por um feminismo afro-latino-americano (Aufsatz, 1988; gesammelte Schriften, hg. F. Rios und M. Lima, 2020)
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