Sind wir frei? Willensfreiheit im Zeitalter der Hirnforschung

Leben ohne freien Willen

Spinoza meinte, die Menschen hielten sich für frei, weil sie sich ihrer Wünsche bewusst seien, deren Ursachen aber nicht kennten; ein angestoßener Stein, schrieb er, würde, wenn er denken könnte, glauben, er bewege sich aus eigenem Willen. Galen Strawsons „Grundargument“ (1994) fügt hinzu: Wer für sein Tun wirklich verantwortlich sein soll, müsste auch dafür verantwortlich sein, wie er ist – also Ursache seiner selbst sein, und das kann nichts, ob der Determinismus wahr ist oder nicht. Derk Pereboom („Living Without Free Will“, 2001) und Gregg Caruso folgern, dass niemand Tadel oder Strafe in dem grundlegenden Sinn verdient, in dem sein Leiden gerecht wäre. Schutzlos bleibt die Gesellschaft nicht: So wie man Träger einer Krankheit unter Quarantäne stellen darf, obwohl sie nichts dafür können, darf man gefährliche Straftäter festhalten, aber nicht mehr, als die Sicherheit verlangt; Carusos „Public-Health-Quarantäne-Modell“ (2021) stellt Vorbeugung und die sozialen Ursachen von Kriminalität an die erste Stelle. Sapolsky verfolgt jede Handlung zurück über Gehirn, Hormone, Kindheit, Gene und Kultur – nichts davon hat sich der Mensch ausgesucht.

Vertreten von

• Baruch de Spinoza1632–1677

Freiheit im Gefüge der Ursachen

Kompatibilisten meinen, Freiheit heiße, ohne Zwang aus eigenen Motiven zu handeln, nicht, von Ursachen ausgenommen zu sein. Chrysipp verglich den Handelnden mit einer Walze, die, einmal angestoßen, gemäß ihrer eigenen Form rollt; Hobbes bestimmte Freiheit als Abwesenheit äußerer Hindernisse, und für Hume ist sie die Fähigkeit, gemäß den Entscheidungen des Willens zu handeln oder nicht zu handeln, die jedem zukommt, „der nicht ein Gefangener und in Ketten ist“. Frankfurts Fälle (1969) schildern jemanden, der sich aus eigenem Antrieb entschließt, während ein verborgener Eingreifer bereitsteht, ihn notfalls dazu zu bringen: Er hätte nicht anders handeln können und ist doch verantwortlich. 1971 verortete Frankfurt die Willensfreiheit in der Fähigkeit, eigene Wünsche zu bejahen oder zu verwerfen – dem Süchtigen wider Willen fehlt sie. Dennett argumentierte, die Evolution habe uns die Arten von Willensfreiheit gegeben, die wünschenswert sind: die Fähigkeiten, zu überlegen, vorauszusehen und auf Gründe zu reagieren; in „Just Deserts“ (2021) verteidigte er gegen Caruso die Praxis, einander verantwortlich zu machen. Im Deutschen gab Peter Bieri dieser Sicht mit „Das Handwerk der Freiheit“ (2001) ihre klassische Gestalt.

Vertreten von

• Chrysippca. 279–206 v. Chr.
• Thomas Hobbes1588–1679
• David Hume1711–1776
• Harry Frankfurt1929–2023
• Daniel Dennett1942–2024

Verantwortung als menschliche Praxis

P. F. Strawsons „Freedom and Resentment“ (1962) geht nicht vom Determinismus aus, sondern von den Einstellungen, die unseren Umgang miteinander ausmachen – Groll, Dankbarkeit, Empörung, Liebe. Wir setzen sie aus, wenn jemand versehentlich oder unter Zwang gehandelt hat, und nehmen kleinen Kindern oder schwer psychisch Kranken gegenüber eine „objektive“ Haltung ein. Eine allgemeine These über Kausalität zeigte aber nicht, dass sich alle in einem solchen Zustand befinden, und diese Einstellungen ganz aufzugeben, ist für uns keine wirkliche Möglichkeit: Ihr Gefüge, schrieb Strawson, sei schon mit dem Bestehen menschlicher Gesellschaft vorgegeben und verlange und erlaube keine Rechtfertigung von außen. In ähnlichem Geist hielt Habermas (2004) Singer und Roth entgegen, die Perspektive von Beteiligten, die einander Gründe geben, lasse sich nicht durch die Beobachterperspektive der Hirnforschung ersetzen. Kritiker bezweifeln, dass Einstellungen darüber entscheiden, was jemand verdient: Gary Watson (1987) verwies auf Robert Harris, einen Mörder, dessen Grausamkeit Empörung weckt – bis man von der Misshandlung erfährt, die er als Kind erlitt.

Vertreten von

• P. F. Strawson1919–2006
• Jürgen Habermas1929–2026

Wirklich offene Möglichkeiten

Libertarier – im metaphysischen, nicht im politischen Sinn – meinen, Freiheit verlange eine wirklich offene Zukunft und sei mit dem Determinismus unvereinbar. Kant hielt unsere Handlungen als Erscheinungen in der Natur für durchgängig bestimmt, meinte aber, als Vernunftwesen müssten wir uns als frei denken: Weil wir wissen, was wir sollen, urteilen wir, dass wir es können – „ein freier Wille und ein Wille unter sittlichen Gesetzen“ sind „einerlei“. Reid schrieb Handelnden eine „aktive Kraft“ zu, ihre Handlungen selbst zu verursachen; James nannte den Kompatibilismus – den „weichen Determinismus“ – einen „Sumpf der Ausflüchte“, und Sartre meinte, der Mensch sei „zur Freiheit verurteilt“. Peter van Inwagens „Konsequenzargument“ (1983) gibt dieser Sicht ihre heutige Form: Ist der Determinismus wahr, folgen unsere Taten aus den Naturgesetzen und der fernen Vergangenheit, und beides liegt nicht bei uns. Robert Kane sieht Freiheit in „selbstformenden Handlungen“, in denen Unbestimmtheit im Gehirn eine schwere Wahl offenhält; Timothy O’Connor verteidigt die Akteurskausalität, in der die Person selbst die Ursache ist. Kritiker erwidern, Unbestimmtheit füge Zufall hinzu, keine Kontrolle.

Vertreten von

• Immanuel Kant1724–1804
• Thomas Reid1710–1796
• William James1842–1910
• Jean-Paul Sartre1905–1980

Handlungsmacht als biologisches Vermögen

Manche Neurowissenschaftler antworten den Skeptikern auf deren eigenem Feld. Die Experimente in Libets Nachfolge, wenden sie ein, untersuchten beliebige Bewegungen, bei denen nichts auf dem Spiel stand. Schurger und Kollegen (2012) modellierten das Bereitschaftspotential als zufälliges neuronales Rauschen, das sich bis zu einer Schwelle aufsummiert; Uri Maoz, Liad Mudrik und Kollegen (2019) fanden es vor beliebigen Wahlen, nicht aber vor überlegten Entscheidungen über Spenden; und eine Studie aus der Berliner Gruppe von John-Dylan Haynes (2016) zeigte, dass Menschen eine Bewegung noch bis etwa 200 Millisekunden vor ihrem Beginn abbrechen können. Kevin Mitchell („Free Agents“, 2023) meint, die Frage gehöre in die Biologie statt in die Physik: Lebewesen sind Akteure, die in eigener Sache handeln, Nervensysteme haben sich entwickelt, um die Welt zu modellieren und Handlungen nach ihrer Bedeutung für den Organismus auszuwählen, und da die Physik die Zukunft nicht in jeder Einzelheit festlegt, entscheiden die Ziele, Überzeugungen und Gründe des Lebewesens darüber, was es tut. Freiheit ist in dieser Sicht wirklich, aber begrenzt – und sie lässt sich stärken oder untergraben.