Reise · 10 Stationen
Afrikanische Philosophie
Von den Maximen des Wesirs bis zur Kritik der Ethnophilosophie, die das Weltbild eines ganzen Volkes als dessen Philosophie ausgab: Wer spricht für das afrikanische Denken?
Stationen
Station 1 von 10: Ptahhotep
Der älteste Text der Reise stammt aus Ägypten. In der „Lehre des Ptahhotep“ – einem Wesir des Alten Reiches zugeschrieben, wohl erst im Mittleren Reich verfasst, aus dem die ältesten Abschriften stammen – unterweist ein alter Wesir seinen Sohn: Höre, bevor du sprichst, sei gerecht, sei bescheiden, denn Maat – Wahrheit und rechte Ordnung – besteht, während Hochmut vergeht. Ob das Philosophie oder Weisheitsliteratur ist, ist selbst eine Frage, die die Tradition an ihre Quellen immer wieder stellen wird.
Station 2 von 10: Augustinus
Augustinus wurde in Thagaste im römischen Nordafrika, im heutigen Algerien, geboren und wurde Bischof von Hippo an derselben Küste. Seine „Bekenntnisse“ erfanden die Autobiographie der Innerlichkeit, sein „Gottesstaat“ die christliche Geschichtsphilosophie. Das europäische Denken beanspruchte ihn als seinen, und seine afrikanische Herkunft wurde lange übergangen – ein erstes Beispiel für die Frage, wer wo mitgezählt wird.
Station 3 von 10: Ahmad Baba al-Timbukti
In Timbuktu, einem Zentrum islamischer Gelehrsamkeit am Rand der Sahara, beantwortet der Rechtsgelehrte Ahmad Baba 1615 Fragen aus der Oase Tuat: Nach islamischem Recht kann allein der Unglaube, nie die Hautfarbe, einen Menschen versklavbar machen, und der angebliche Fluch über die Nachkommen Hams hat keine Grundlage. Wie das Recht seiner Zeit hielt er die Versklavung von Ungläubigen dennoch für zulässig. Vieles aus dieser Schrifttradition liegt noch unerschlossen in den Handschriftenbibliotheken der Region.
Station 4 von 10: Zera Yacob
1630 versteckt sich der äthiopische Gelehrte Zera Yacob auf der Flucht vor religiöser Verfolgung in einer Höhle und prüft alle religiösen Ansprüche im „Licht der Vernunft“. Seine „Hatata“ kommt zu dem Schluss, dass jede Religion die eigene für wahr hält und die Vernunft zwischen ihnen richten muss – und findet, dass Gott Männer und Frauen gleich geschaffen hat und das Zölibat der Mönche der Natur widerspricht. 1667 niedergeschrieben, wäre sie ein Rationalismus, der unabhängig von Europa entstand – sofern sie echt ist: Seit 1920 schreiben manche Fachleute sie dem Missionar Giusto da Urbino zu, der die Handschrift beschaffte, und die Frage ist bis heute offen.
Station 5 von 10: Anton Wilhelm Amo
Anton Wilhelm Amo, um 1703 an der Goldküste geboren, als Kind von dort verschleppt und dem Herzog von Braunschweig-Wolfenbüttel „geschenkt“, wurde der erste bekannte Afrikaner, der an einer europäischen Universität in Philosophie promovierte, und lehrte Philosophie in Halle, Wittenberg und Jena. Seine Dissertation hält Descartes entgegen, dass der Geist nicht empfindet; das Empfinden gehört dem lebendigen Körper. Eine juristische Abhandlung über die Rechtsstellung von Afrikanerinnen und Afrikanern in Europa ist verloren. Um 1747 kehrte er nach Westafrika zurück.
Station 6 von 10: Edward Wilmot Blyden
Im 19. Jahrhundert wird die Frage politisch. Edward Wilmot Blyden, in Westindien geboren und in Liberia tätig, vertritt, dass die Afrikaner eine eigene „afrikanische Persönlichkeit“ haben, die weder von Europa ausgelöscht werden darf noch sich ihrer schämen muss, und dass der Islam Afrika besser gedient habe als das Christentum der Kolonisatoren. Panafrikanismus, Négritude und die Debatten des 20. Jahrhunderts haben hier ihre Wurzeln.
Station 7 von 10: Placide Tempels
1945 veröffentlicht der belgische Missionar Placide Tempels die „Bantu-Philosophie“: Die Baluba im Kongo, so behauptet er, besitzen eine Ontologie, in der Sein Lebenskraft ist und alles in einer Hierarchie von Kräften existiert. Das Buch stellt als erstes eine afrikanische Weltsicht als Philosophie dar – und war von Anfang an umstritten, weil es für Afrikanerinnen und Afrikaner spricht, statt sie sprechen zu lassen, und im Dienst der kolonialen Mission.
Station 8 von 10: Paulin Hountondji
Paulin Hountondji gibt dem Problem seinen Namen: „Ethnophilosophie“. Tempels und seine afrikanischen Nachfolger geben die kollektive, einmütige Weltsicht eines Volkes als Philosophie aus – doch Philosophie, so Hountondji, ist individuelle, schriftliche, kritische Debatte, und der Mythos der Einmütigkeit dient dazu, Menschen in Afrika genau das abzusprechen. Odera Orukas „Weisheitsphilosophie“ antwortet mit Gesprächen mit ländlichen Weisen: Kritisches individuelles Denken gibt es auch in mündlichen Kulturen.
Station 9 von 10: Sophie Oluwole
Sophie Oluwole, die erste Nigerianerin mit einem Doktorat in Philosophie, dreht das Argument um. Das Ifá-Korpus der Yoruba, so ihre These, enthält Argumente, nicht nur Glaubenssätze; Orunmila, sein legendärer Weiser, lässt sich mit Sokrates vergleichen – beide hinterließen keine Schriften, beide wurden von Schülern bewahrt. Das Kriterium der Schriftlichkeit, hält sie Hountondji entgegen, würde auch Sokrates ausschließen. Mündliche Überlieferung kann Philosophie sein, wenn man sie zu lesen weiß.
Station 10 von 10: Oyèrónkẹ́ Oyěwùmí
Oyèrónkẹ́ Oyěwùmí fragt, was die westliche Brille sonst noch aufgezwungen hat. In „The Invention of Women“ argumentiert sie, dass die vorkoloniale Yoruba-Gesellschaft nach Seniorität, nicht nach Geschlecht geordnet war und dass die Kategorie „Frau“ mit der Kolonialherrschaft und der westlichen Wissenschaft kam – den Feminismus eingeschlossen. Kritikerinnen und Kritiker bestreiten ihre Lesart der Belege; ihre Frage bleibt: Die afrikanische Philosophie muss nicht nur ihre Antworten prüfen, sondern die Begriffe, in denen sie sie geben soll.
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