Albert Camus
Für Camus hat das Leben keinen vorgegebenen Sinn, doch wir sollen weder in Verzweiflung noch in den Glauben flüchten, sondern in Auflehnung gegen das Absurde ganz leben.
Einordnung
Das Absurde: „Wir müssen uns Sisyphos als einen glücklichen Menschen vorstellen.“
Kernideen
- Das Absurde
- Revolte
- Sisyphos
Einfluss
Beeinflusst von 5
Plotin
beeinflusst von ✓
Camus’ Abschlussarbeit Christliche Metaphysik und Neuplatonismus (1936) behandelte Plotins Verbindung von Vernunft und mystischem Aufstieg als Brücke vom griechischen Denken zum Christentum des Augustinus. A. Camus, Métaphysique chrétienne et néoplatonisme (1936); SEP “Albert Camus”
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Plotin › 204–270
Augustinus
beeinflusst von
Camus’ Abschlussarbeit Christliche Metaphysik und Neuplatonismus (1936) untersuchte Augustinus’ Antwort auf das Problem des Bösen und den Übergang vom griechischen Denken zum Christentum. A. Camus, Métaphysique chrétienne et néoplatonisme (1936); SEP “Albert Camus”
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Augustinus › 354–430
Fjodor Dostojewski
beeinflusst von ✓
Im Mythos des Sisyphos (1942) las Camus Dostojewskis Kirillow als Gestalt der absurden Logik, und er bearbeitete Die Dämonen für die Bühne (Les Possédés, 1959). A. Camus, Le Mythe de Sisyphe (1942), “Kirilov”; Les Possédés (1959); SEP “Albert Camus”
Fjodor Dostojewski › 1821–1881
Friedrich Nietzsche
beeinflusst von ✓
Im Menschen in der Revolte (1951) griff Camus Nietzsches Diagnose des Nihilismus nach dem Tod Gottes und seine Bejahung der Welt auf und verteidigte ihn gegen die nationalsozialistische Vereinnahmung. A. Camus, L’Homme révolté (1951), “Nietzsche et le nihilisme”; SEP “Albert Camus”
Friedrich Nietzsche › 1844–1900
Simone Weil
beeinflusst von
Camus veröffentlichte Weils nachgelassenes Werk Die Einwurzelung (1949) in seiner Reihe Espoir bei Gallimard und hielt fest, keine Erneuerung Europas könne an dessen Forderungen vorbeigehen. S. Weil, L’Enracinement (1949), coll. Espoir, ed. A. Camus; SEP “Simone Weil”
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Simone Weil › 1909–1943
Beeinflusste 1
Roland Barthes
beeinflusste ✓
Barthes nahm Camus’ Der Fremde (1942) zum Muster einer neutralen, „weißen“ Schreibweise in Am Nullpunkt der Literatur (1953), nach einem frühen Aufsatz über dessen Stil (1944). R. Barthes, Le degré zéro de l’écriture (1953); “Réflexion sur le style de L’Étranger” (1944); SEP “Albert Camus”
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Roland Barthes › 1915–1980
Kritik
Kritisiert 6
Georg Wilhelm Friedrich Hegel
kritisierte
Camus argumentierte in Der Mensch in der Revolte (1951), Hegel habe die Geschichte zum einzigen Richter über Werte gemacht, sodass seine Erben in ihrem Namen „rationalen Terror“ rechtfertigen konnten. A. Camus, L’Homme révolté (1951), Part III, “Le terrorisme d’État et la terreur rationnelle”; SEP “Albert Camus”
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Georg Wilhelm Friedrich Hegel › 1770–1831
Søren Kierkegaard beeinflusst von
beeinflusst von ✓
Im Mythos des Sisyphos (1942) zählte Camus Kierkegaard mit seiner Analyse der Verzweiflung zu denen, die die „absurden Mauern“ des Daseins ausgemessen hatten. A. Camus, Le Mythe de Sisyphe (1942), “Les murs absurdes”; SEP “Albert Camus”
kritisierte
Camus nannte Kierkegaards Sprung einen „philosophischen Selbstmord“: Statt am Absurden festzuhalten, mache Kierkegaard es zum Kriterium der anderen Welt (Der Mythos des Sisyphos, 1942). A. Camus, Le Mythe de Sisyphe (1942), “Le suicide philosophique”
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Søren Kierkegaard › 1813–1855
Karl Marx
kritisierte
In Der Mensch in der Revolte (1951) las Camus Marx als Propheten vom Ende der Geschichte, dessen Messianismus bei seinen Erben die Opferung lebender Menschen für eine verheißene Zukunft rechtfertigte. A. Camus, L’Homme révolté (1951), Part III, “La prophétie bourgeoise”, “La prophétie révolutionnaire”
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Karl Marx › 1818–1883
Lew Schestow
kritisierte
Camus bewunderte Schestows Aufbegehren gegen die Vernunft, meinte aber, auch Schestow entkomme dem Absurden, indem er es zu Gott mache – ein „philosophischer Selbstmord“ (Der Mythos des Sisyphos, 1942). A. Camus, Le Mythe de Sisyphe (1942), “Les murs absurdes”, “Le suicide philosophique”
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Lew Schestow › 1866–1938
Karl Jaspers
kritisierte
Camus rechnete Jaspers zum „philosophischen Selbstmord“: Nachdem Jaspers das Scheitern der Vernunft erkannt habe, springe er in die Transzendenz, statt am Absurden festzuhalten (Der Mythos des Sisyphos, 1942). A. Camus, Le Mythe de Sisyphe (1942), “Le suicide philosophique”
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Karl Jaspers › 1883–1969
Jean-Paul Sartre
kritisierte
Camus hielt fest, Revolutionen, die Mord im Namen der Geschichte rechtfertigen, endeten im Terror (Der Mensch in der Revolte, 1951), und antwortete Sartres Zeitschrift Les Temps modernes in einem offenen Brief (1952). A. Camus, L’Homme révolté (1951); “Lettre au directeur des Temps modernes”, Les Temps modernes 82 (Aug. 1952); J.-P. Sartre, “Réponse à Albert Camus”, ibid.
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Jean-Paul Sartre › 1905–1980
Werke
Es gibt nur ein wirklich ernstes philosophisches Problem: den Suizid.
Ich empöre mich, also sind wir; gegen den revolutionären Messianismus.
Position
Camus ging vom Absurden aus: dem Zusammenprall zwischen der menschlichen Sehnsucht nach Sinn und Klarheit und einer Welt, die darauf mit Schweigen antwortet. Weder Religion noch philosophische Sprünge der Hoffnung dürfen dies verdecken, doch auch der Selbstmord ist keine Antwort. Wir müssen vielmehr im vollen Bewusstsein des Absurden leben, in Revolte, Freiheit und Leidenschaft – wie Sisyphos, den man sich als glücklichen Menschen denken muss. In „Der Mensch in der Revolte“ entwickelte er die Revolte zu einer Ethik der Solidarität: „Ich empöre mich, also sind wir.“ Zugleich warnte er vor Revolutionen, die im Namen der Geschichte töten, was zum Bruch mit Sartre führte. Obwohl er das Etikett ablehnte, gilt er als zentraler Existentialist.
Leben & Kontext
Camus wuchs in Armut in Algerien auf; sein Vater fiel im Ersten Weltkrieg. Eine Tuberkulose machte seine Hoffnung auf eine akademische Laufbahn zunichte. Während der Besatzung leitete er in Paris die Résistance-Zeitung „Combat“ und wurde mit „Der Fremde“ berühmt. 1957 erhielt er den Literaturnobelpreis; 1960 kam er bei einem Autounfall ums Leben.
Weitere Hauptwerke
- Der Fremde (1942)
- Die Pest (1947)
- Der Fall (1956)
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