Glen Sean Coulthard
Anerkennung, die ein Siedlerstaat gewährt, beendet den Kolonialismus nicht, sondern lässt die Kolonisierten seine Bedingungen annehmen; Freiheit beginnt bei den landgebundenen Praktiken und Beziehungen, die indigene Gemeinschaften selbst pflegen.
Einordnung
Politischer Theoretiker aus der Yellowknives Dene First Nation, an der University of British Columbia: In „Red Skin, White Masks“ (2014) vertritt er mit Fanon, dass staatliche Anerkennung indigener Identität koloniale Herrschaft fortschreibt und Widerstand von landgebundenen Praktiken ausgehen muss – „grounded normativity“.
Kernideen
- Kritik der Politik der Anerkennung
- Siedlerkolonialismus als fortdauernde Enteignung
- Grounded normativity (im Land verankerte Normativität)
- Indigene Resurgence
Einfluss
Beeinflusst von 5
Karl Marx
beeinflusst von
Coulthard deutete Marx’ ursprüngliche Akkumulation ortsbezogen um: In Siedlerkolonien ist das entscheidende Verhältnis die fortgesetzte Enteignung von Land, nicht die Herstellung von Lohnarbeit (2014). G. S. Coulthard, Red Skin, White Masks (2014); K. Marx, Das Kapital I (1867), on so-called primitive accumulation
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Karl Marx › 1818–1883
Frantz Fanon
beeinflusst von
In Anlehnung an Fanons Titel wendet Red Skin, White Masks (2014) dessen Bemerkung, der Herr wolle „nicht Anerkennung, sondern Arbeit“, gegen die vom kolonialen Staat gewährte Anerkennung. G. S. Coulthard, Red Skin, White Masks (2014); F. Fanon, Peau noire, masques blancs (1952)
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Frantz Fanon › 1925–1961
Vine Deloria Jr.
beeinflusst von
Coulthard folgte Vine Deloria Jr. darin, Land als ontologischen Rahmen für das Verständnis von Beziehungen zu fassen, nicht bloß als Ressource (Red Skin, White Masks, 2014; God Is Red, 1973). G. S. Coulthard, Red Skin, White Masks: Rejecting the Colonial Politics of Recognition (2014); V. Deloria Jr., God Is Red (1973)
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Vine Deloria Jr. › 1933–2005
Taiaiake Alfred
beeinflusst von
In Red Skin, White Masks (2014), mit einem Vorwort Alfreds, stützte sich Coulthard auf Peace, Power, Righteousness (1999) und Wasáse (2005) für traditionsgebundene Selbstbestimmung gegen Liberalismus und Kapitalismus. G. S. Coulthard, Red Skin, White Masks (2014), foreword by T. Alfred; T. Alfred, Peace, Power, Righteousness: An Indigenous Manifesto (1999); Wasáse: Indigenous Pathways of Action and Freedom (2005)
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Taiaiake Alfred › geb. ca. 1964
Leanne Betasamosake Simpson beeinflusste
beeinflusst von
Im Schluss von Red Skin, White Masks (2014) mit seinen „fünf Thesen zur indigenen Resurgence“ baut Coulthard auf Simpsons Dancing on Our Turtle’s Back (2011) auf. G. S. Coulthard, Red Skin, White Masks (2014), conclusion; L. B. Simpson, Dancing on Our Turtle’s Back (2011)
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beeinflusste
Simpson griff in As We Have Always Done (2017) Coulthards „grounded normativity“ auf, die aus landgebundenen Praktiken und Kenntnissen erwachsende Ethik, nach ihrem gemeinsamen Aufsatz von 2016. L. B. Simpson, As We Have Always Done: Indigenous Freedom through Radical Resistance (2017); G. S. Coulthard & L. B. Simpson, “Grounded Normativity / Place-Based Solidarity”, American Quarterly 68:2 (2016)
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Leanne Betasamosake Simpson › geb. 1971
Kritik
Kritisiert von 1
Brian Burkhart
kritisiert von
Burkhart wandte ein, Coulthard führe den Übergang vom Land als Beziehung zum Land als Eigentum allein auf staatliche Macht zurück, nicht auf westliche Begriffe von Land (Transmotion, 2017). B. Burkhart, contribution to “Red Pens, White Paper: Wider Implications of Coulthard’s Call to Sovereignty”, Transmotion 3/2 (2017); G. S. Coulthard, Red Skin, White Masks (2014)
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Brian Burkhart › zeitgenössisch
Kritisiert 3
Georg Wilhelm Friedrich Hegel
kritisierte
In Red Skin, White Masks (2014) folgte Coulthard Fanons Kritik an Hegels Gleichnis von Herr und Knecht: Im kolonialen Kontext reproduziere die vom Staat gewährte Anerkennung die Herrschaft, statt sie zu überwinden. G. S. Coulthard, Red Skin, White Masks: Rejecting the Colonial Politics of Recognition (2014), ch. 1 and conclusion
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Georg Wilhelm Friedrich Hegel › 1770–1831
Charles Taylor
kritisierte
Mit Fanon argumentierte Coulthard gegen Taylors „The Politics of Recognition“ (1992), vom Siedlerstaat gewährte Anerkennung reproduziere koloniale Herrschaft (Red Skin, White Masks, 2014). G. S. Coulthard, Red Skin, White Masks (2014), ch. 1; C. Taylor, “The Politics of Recognition”, in A. Gutmann (ed.), Multiculturalism (1992)
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Charles Taylor › geb. 1931
Nancy Fraser
kritisierte
Coulthard wandte seinen Einwand gegen die Politik der Anerkennung auch auf Nancy Frasers Modell an: Anerkennung innerhalb einer siedlerkolonialen Ordnung reproduziere diese Ordnung (Red Skin, White Masks, 2014). G. S. Coulthard, Red Skin, White Masks: Rejecting the Colonial Politics of Recognition (2014); N. Fraser, “Rethinking Recognition”, New Left Review 3 (2000)
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Nancy Fraser › geb. 1947
Werke
Warum Anerkennung durch den Siedlerstaat nicht dekolonisiert – und warum indigener Widerstand auf das Land als Gefüge von Beziehungen zurückgreift.
Position
Ausgangspunkt ist die Wende der kanadischen Politik seit den 1970er-Jahren hin zur Anerkennung indigener Rechte, Landansprüche und Selbstverwaltung und deren bekannteste philosophische Begründung, Charles Taylors Essay „Die Politik der Anerkennung“ (1992). Mit Fanon, der festhielt, dass der Herr vom Knecht „nicht Anerkennung, sondern Arbeit“ wolle, argumentiert Coulthard, dass die von einem Kolonialstaat gewährte Anerkennung die Kolonisierten nicht befreit: Sie bringt sie dazu, sich mit den Bedingungen ihrer Anerkennung zu identifizieren, und schreibt so die Macht fort, die sie verwandeln sollte. Denselben Einwand richtet er gegen Nancy Frasers Anerkennungsmodell. Gegen eine orthodoxe Marx-Lektüre schlägt er eine „ortsbezogene“ Fassung der ursprünglichen Akkumulation vor: In Siedlerkolonien ist nicht die Herstellung von Lohnarbeit das entscheidende Verhältnis, sondern die fortdauernde Enteignung von Land. Im Anschluss an Vine Delorias Gegenüberstellung räumlicher und zeitlicher Weltsichten und an die Kämpfe der Dene in den 1970er- und 1980er-Jahren beschreibt er „grounded normativity“: ethische Ordnungen, die aus landgebundenen Praktiken und Wissensformen hervorgehen und in denen Land ein Gefüge wechselseitiger Beziehungen und Pflichten ist. Verhandelte Landansprüche hätten einen Kampf, der vom Land als Beziehung geprägt war, in einen Kampf um Land als Eigentum verwandelt. Er verteidigt indigene Ressentiments gegen die offizielle Sprache der Versöhnung, untersucht die Geschlechterpolitik der Selbstverwaltung und schließt mit Thesen zur indigenen „resurgence“ aus der Bewegung Idle No More (2012–13). Brian Burkhart wandte 2017 ein, Coulthard verorte den Übergang vom Land als Beziehung zum Land als Eigentum allein in der Macht des Staates, nicht in westlichen Begriffen von Land und Sein; in Besprechungen wurde zudem angemerkt, dass das Argument vor allem für Kanada ausgearbeitet ist.
Leben & Kontext
Glen Sean Coulthard wurde 1974 geboren und gehört der Yellowknives Dene First Nation in den kanadischen Nordwest-Territorien an. Er studierte an der University of Victoria, zunächst im Programm Indigenous Governance, dann Politikwissenschaft; seine Promotion (2009) betreute James Tully. Er lehrt Indigenous Studies und Politikwissenschaft an der University of British Columbia. Sein Aufsatz „Subjects of Empire: Indigenous Peoples and the ‚Politics of Recognition‘ in Canada“ (2007) erhielt den Jahrespreis der Zeitschrift Contemporary Political Theory. Er ist Mitgründer des Dechinta Centre for Research and Learning, eines landbasierten Universitätsprogramms in den Nordwest-Territorien, wo er seit 2015 einen Teil jedes Lehrjahres verbringt. „Red Skin, White Masks“ (2014) wurde mit dem C.-B.-Macpherson-Preis der Canadian Political Science Association und dem Frantz-Fanon-Preis der Caribbean Philosophical Association ausgezeichnet.
Weitere Hauptwerke
- „Subjects of Empire: Indigenous Peoples and the ‚Politics of Recognition‘ in Canada“ (Contemporary Political Theory, 2007)
- Red Skin, White Masks: Rejecting the Colonial Politics of Recognition (2014)
- Einleitung zu George Manuel und Michael Posluns, The Fourth World: An Indian Reality (Neuausgabe 2019)
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