Linda Tuhiwai Smith
Forschung war eines der Werkzeuge des Imperialismus, das indigene Völker klassifizierte, sammelte und darstellte; um sie zu dekolonisieren, müssen indigene Gemeinschaften ihre Fragen bestimmen, über ihre Ergebnisse verfügen und von ihren Erkenntnissen profitieren.
Einordnung
Māori-Erziehungswissenschaftlerin der Ngāti Awa und Ngāti Porou, lange an der University of Waikato: „Decolonizing Methodologies“ (1999) zeichnet nach, wie westliche Forschung dem Imperialismus diente, indem sie indigene Völker klassifizierte, sammelte und darstellte, und entwirft eine Forschung, die indigene Gemeinschaften selbst bestimmen, kontrollieren und nutzen.
Kernideen
- Forschung als Ort des Kolonialismus
- Kaupapa-Māori-Forschung
- Indigene Forschungsagenden
- Die „positionelle Überlegenheit“ westlichen Wissens
Einfluss
Beeinflusst von 3
Frantz Fanon
beeinflusst von
Tuhiwai Smiths Decolonizing Methodologies (1999) stützt sich auf Fanons Darstellung, wie die Kolonisierung in Bewusstsein und Kultur der Kolonisierten hineinreicht. L. Tuhiwai Smith, Decolonizing Methodologies: Research and Indigenous Peoples (1999), introduction; F. Fanon, Les Damnés de la terre (1961)
Beleg: KI-Entwurf
Frantz Fanon › 1925–1961
Michel Foucault
beeinflusst von
Decolonizing Methodologies (1999) stützt sich auf Foucaults Analysen von Wissen, Macht und „Wahrheitsregimen“, um zu zeigen, wie westliche Forschung über indigene Völker in den Imperialismus eingebunden war. L. Tuhiwai Smith, Decolonizing Methodologies: Research and Indigenous Peoples (1999), part I
Beleg: KI-Entwurf
Michel Foucault › 1926–1984
Edward Said
beeinflusst von
Tuhiwai Smith nutzte Saids Orientalismus, um die „positionelle Überlegenheit“ westlichen Wissens und das imperiale Archiv zu beschreiben, über das Forschung andere einordnete (Decolonizing Methodologies, 1999). L. Tuhiwai Smith, Decolonizing Methodologies (1999); E. Said, Orientalism (1978)
Beleg: KI-Entwurf
Edward Said › 1935–2003
Werke
Zeigt, wie westliche Forschung – von Reiseberichten bis zur Ethnologie – am Imperialismus teilhatte und das Bild indigener Völker bis heute prägt, und entwirft eine Forschungspraxis, die von indigenen Prioritäten ausgeht, mit fünfundzwanzig indigenen Projekten als Beispielen.
Position
Tuhiwai Smith steht auf der Karte für ein Buch, das die Forschung mit indigenen Völkern in vielen Teilen der Welt verändert hat. „Decolonizing Methodologies“ (1999) geht von der Beobachtung aus, das Wort „research“ sei vermutlich eines der am stärksten belasteten Wörter im Vokabular der indigenen Welt: Reisende, Missionare und Wissenschaftler klassifizierten, vermaßen und sammelten indigene Völker, und das Wissen, das sie hervorbrachten, diente der kolonialen Herrschaft. Mit Edward Said und Frantz Fanon beschreibt Tuhiwai Smith die „positional superiority“ westlichen Wissens, das über andere urteilt und sich dabei als allgemein ausgibt. Das Buch verwirft Forschung nicht, sondern fragt, wer die Fragen bestimmt, wem die Ergebnisse gehören und wem sie dienen. Vorbild ist die Kaupapa-Māori-Forschung, gegründet auf Werte der Māori und den Gemeinschaften der Māori verantwortlich; fünfundzwanzig indigene Projekte – vom Zeugnis und Erzählen bis zur Wiederbelebung von Sprachen – zeigen die Spannweite einer Forschungspraxis, die von indigenen Prioritäten ausgeht. Das Buch wird in den Indigenous Studies viel zitiert und in Erziehungswissenschaft, Gesundheitsforschung, Ethnologie und Entwicklungsarbeit genutzt. Spätere Auflagen (2012, 2021) weiten das Argument auf die institutionelle Politik von Universitäten und Forschungsförderung aus.
Leben & Kontext
Linda Tuhiwai Smith, geborene Mead, wurde 1950 in Whakatāne geboren und gehört den Ngāti Awa und Ngāti Porou an der Ostküste der Nordinsel an; der Anthropologe Hirini Moko Mead ist Tuhiwai Smiths Vater. Tuhiwai Smith studierte an der University of Auckland, erwarb dort den BA, einen MA mit Auszeichnung und 1996 den Doktorgrad mit einer Arbeit über die Kämpfe der Māori im Bildungswesen. Seit Ende der 1980er-Jahre entwickelte Tuhiwai Smith an der University of Auckland zusammen mit Graham Hingangaroa Smith und anderen die Kaupapa-Māori-Theorie und -Forschung. An der University of Waikato war Tuhiwai Smith Professorin für indigene Bildung, Dekanin der School of Māori and Pacific Development, Prorektorin für Māori-Angelegenheiten und Direktorin des Te Kotahi Research Institute; Tuhiwai Smith war zudem Mitglied des Waitangi Tribunal, und seit 2021 ist Tuhiwai Smith Distinguished Professor an Te Whare Wānanga o Awanuiārangi, einer Māori-Hochschule. Zu den Auszeichnungen gehören die Ernennung zum Companion of the New Zealand Order of Merit (2013), die Wahl in die American Academy of Arts and Sciences (2021) als erste Māori-Wissenschaftlerin und die Rutherford-Medaille der Royal Society Te Apārangi (2023).
Weitere Hauptwerke
- Kaupapa-Māori-Forschung (Kaupapa Māori Research, in M. Battiste, Hg., Reclaiming Indigenous Voice and Vision, 2000)
- Auf heiklem Grund: Über das Erforschen des Indigenen in einer Zeit der Unsicherheit (On Tricky Ground, in N. K. Denzin/Y. S. Lincoln, Hg., The Sage Handbook of Qualitative Research, 2005)
- Handbuch kritischer und indigener Methodologien (Handbook of Critical and Indigenous Methodologies, hg. mit N. K. Denzin und Y. S. Lincoln, 2008)
Stand November 2026 · Quellen · Seite verbessern · So entsteht Agora