„Rasse“ und Rassismus

Die Farblinie und gelebte Erfahrung

Du Bois erklärte, „das Problem des 20. Jahrhunderts ist das Problem der Farblinie“, und beschrieb das „doppelte Bewusstsein“ Schwarzer Amerikanerinnen und Amerikaner, die sich stets mit den Augen einer Welt sehen, die auf sie mit Verachtung blickt. Fanon analysierte dieselbe Erfahrung phänomenologisch: In „Schwarze Haut, weiße Masken“ (1952) beschreibt er, wie ihn der Blick eines weißen Kindes zum rassifizierten Objekt macht. „Rasse“ muss nach dieser Auffassung zuerst von der gelebten Erfahrung und den Strukturen her verstanden werden, die sie hervorbringen. Kwame Anthony Appiah („The Uncompleted Argument“, 1985) wendet ein, Du Bois’ historisch-kulturelle Bestimmung von „Rasse“ in „The Conservation of Races“ (1897) setze den biologischen Begriff, den sie ersetzen sollte, stillschweigend voraus.

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• W. E. B. Du Bois1868–1963
• Frantz Fanon1925–1961

„Rasse“ als Illusion

Appiah argumentiert, es gebe keine biologischen „Rassen“ von der Art, die der Alltagsbegriff voraussetzt; streng genommen entspricht dem Wort in der Natur nichts. Identitäten, die an „Rasse“ geknüpft sind, sind dennoch reale soziale Tatsachen, mit denen Menschen leben und die Solidarität und Sinn stiften können. Sie bringen aber auch „Drehbücher“ mit sich, die Einzelne einengen können; Appiah rät deshalb, sie locker zu halten, statt sich von ihnen bestimmen zu lassen. Lucius Outlaw („On Race and Philosophy“, 1996) und Chike Jeffers wenden ein, „Rassen“ könnten bewahrenswerte kulturelle Gemeinschaften sein, und wer den Begriff aufgebe, schwäche die Sprache, mit der sich Rassismus benennen lässt.

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• Kwame Anthony Appiahgeb. 1954

„Rasse“ als soziale Position

Haslanger stimmt zu, dass „Rasse“ nichts Biologisches ist, hält sie deshalb aber nicht für weniger wirklich: „Rassen“ sind soziale Positionen von Privilegierung und Unterordnung, zugewiesen aufgrund wahrgenommener Herkunft und körperlicher Merkmale wie der Hautfarbe. Wie Geld oder Staatsbürgerschaft existieren sie durch gesellschaftliche Praktiken und haben sehr reale Folgen. Sie klar zu benennen ist nötig, um die Hierarchie abzubauen – ihr Ziel ist eine Welt, in der es „Rassen“ in diesem Sinn nicht mehr gibt. Chike Jeffers (in „What Is Race? Four Philosophical Views“, 2019) wendet ein, eine Bestimmung über Unterordnung lasse keinen Raum für die positive kulturelle Bedeutung, die viele in einer an „Rasse“ geknüpften Identität finden.

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• Sally Haslangergeb. 1955

Rassismus als politisches System

Mills argumentiert in „The Racial Contract“ (1997), die moderne Gesellschaftsvertragstheorie, die allen Gleichheit verspricht, habe in Wahrheit auf einer unausgesprochenen Übereinkunft unter Weißen beruht, nicht weiße Menschen als weniger als vollwertige Personen zu behandeln. Weiße Vorherrschaft ist demnach keine Entgleisung liberaler Demokratien, sondern ein eigenes politisches System, gestützt durch „weißes Nichtwissen“, ein strukturiertes Nicht-wissen-Wollen über rassistische Ungerechtigkeit. Mills verwarf den Liberalismus nicht, sondern forderte einen „Black radical liberalism“, einen radikalen Liberalismus aus Schwarzer Perspektive, der sich dieser Geschichte stellt. Tommie Shelby („Racial Realities and Corrective Justice“, 2013) wendet ein, Rawls’ Grundsatz der fairen Chancengleichheit könne die Nachteile aus rassistischer Unterdrückung bereits erfassen; die ideale Theorie liefere also den Maßstab, um sie zu korrigieren.

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• Charles W. Mills1951–2021

„Rasse“ als dünne biologische Wirklichkeit

Michael Hardimon („Rethinking Race“, 2017) trennt den diskreditierten „rassialistischen“ Begriff, der „Rasse“ an Wesenszüge von Charakter oder Intelligenz bindet, von einem minimalen: Gruppen von Menschen, die sich in Mustern sichtbarer Merkmale unterscheiden, die geografischer Abstammung entsprechen. „Rassen“ in diesem dünnen Sinn, argumentiert er, gibt es. Quayshawn Spencer („A Radical Solution to the Race Problem“, 2014) argumentiert, im US-Sprachgebrauch bezeichne „race“ eine Menge von fünf Populationen, allein über genetische Abstammung bestimmt – grob die Bevölkerungen Afrikas, Ostasiens, Eurasiens, des indigenen Amerika und Ozeaniens –, die genetische Clusteranalysen auf einer bestimmten Auflösungsebene wiederfinden; später vertrat er einen Pluralismus, nach dem „Rasse“ in manchen Zusammenhängen biologisch, in anderen sozial wirklich ist. Beide lehnen jede Rangordnung ab. Adam Hochman („Against the New Racial Naturalism“, 2013) wendet ein, solche kontinentalen Cluster seien willkürliche, oberflächliche Gruppierungen, die nach den Maßstäben für andere Tierarten nicht als Unterarten gälten.