AgoraEin offener Platz des Denkens

Gayatri Chakravorty Spivak

geb. 1942

Erster Zugangbewusst vereinfacht – das Porträt erzählt mehr

Die am stärksten Unterdrückten können sich kein Gehör verschaffen, weil selbst die, die für sie sprechen, ihnen die eigenen Kategorien aufzwingen.

Einordnung

Strukturalismus & Poststrukturalismus · Südasien · Gesellschaft & Geschichte, Politik & Recht, Sprache, Geschlecht & Feminismus

Literaturtheoretikerin und eine der Begründerinnen der postkolonialen Theorie (und Übersetzerin von Derridas „Grammatologie“): „Can the Subaltern Speak?“ fragt, wer für wen sprechen darf.

Kernideen

  • Das Subalterne
  • Strategischer Essentialismus
  • Epistemische Gewalt

Auf der Sternkarte öffnen

Einfluss

Beeinflusst von 3

  • Karl Marx

    beeinflusst von

    Spivak hielt Foucault und Deleuze Marx’ Unterscheidung von politischer Vertretung und Darstellung im Achtzehnten Brumaire entgegen („Can the Subaltern Speak?“, 1988). G. C. Spivak, “Can the Subaltern Speak?” (1988); “Scattered Speculations on the Question of Value”, Diacritics 15 (1985); K. Marx, Der achtzehnte Brumaire des Louis Bonaparte (1852)

    Beleg: KI-Entwurf

    Karl Marx › 1818–1883

  • Antonio Gramsci

    beeinflusst von

    Spivak übernahm Gramscis Begriff des „Subalternen“ über die Subaltern Studies und fragte, ob die aus hegemonialer Repräsentation Ausgeschlossenen gehört werden können („Can the Subaltern Speak?“, 1988). G. C. Spivak, “Subaltern Studies: Deconstructing Historiography” (1985), in In Other Worlds (1987); “Can the Subaltern Speak?” (1988); SEP “Antonio Gramsci”

    Beleg: KI-Entwurf

    Antonio Gramsci › 1891–1937

  • Jacques Derrida

    beeinflusst von

    Spivak übersetzte Derridas Grammatologie mit einem langen Vorwort ins Englische (1976) und fragte mit der Dekonstruktion, wer für die Subalternen spricht („Can the Subaltern Speak?“, 1988). J. Derrida, Of Grammatology, trans. and preface G. C. Spivak (1976); G. C. Spivak, “Can the Subaltern Speak?”, in C. Nelson and L. Grossberg (eds.), Marxism and the Interpretation of Culture (1988); SEP “Jacques Derrida”

    Beleg: auch in InPhO · InPhO

    Jacques Derrida › 1930–2004

Beeinflusste 1

  • Kristie Dotson

    beeinflusste

    Dotson übernahm den Begriff „epistemische Gewalt“ aus Spivaks „Can the Subaltern Speak?“ (1988) und analysierte sie als Versagen eines Publikums, das Zeugnis von Sprechenden aufzunehmen (2011). K. Dotson, “Tracking Epistemic Violence, Tracking Practices of Silencing”, Hypatia 26 (2011); G. C. Spivak, “Can the Subaltern Speak?”, in C. Nelson and L. Grossberg (eds.), Marxism and the Interpretation of Culture (1988)

    Beleg: KI-Entwurf

    Kristie Dotson › zeitgenössisch

Kritik

Kritisiert 2

  • Gilles Deleuze

    kritisierte

    Spivak wandte ein, Deleuze vermenge mit Foucault in „Die Intellektuellen und die Macht“ (1972) zwei Sinne von Repräsentation, Vertreten und Darstellen („Can the Subaltern Speak?“, 1988). G. C. Spivak, “Can the Subaltern Speak?”, in C. Nelson & L. Grossberg (eds.), Marxism and the Interpretation of Culture (1988); M. Foucault & G. Deleuze, “Les intellectuels et le pouvoir”, L’Arc 49 (1972)

    Beleg: KI-Entwurf

    Gilles Deleuze › 1925–1995

  • Michel Foucault

    kritisierte

    Spivak argumentierte, Foucaults Machtanalyse bleibe auf Europa beschränkt und übergehe die epistemische Gewalt des Imperialismus und die internationale Arbeitsteilung („Can the Subaltern Speak?“, 1988). G. C. Spivak, “Can the Subaltern Speak?”, in C. Nelson & L. Grossberg (eds.), Marxism and the Interpretation of Culture (1988)

    Beleg: KI-Entwurf

    Michel Foucault › 1926–1984

Werke

  • Westliche Intellektuelle, die die Unterdrückten zu Wort kommen lassen wollen, bringen sie erneut zum Schweigen.

Position

Spivak verbindet Dekonstruktion, Marxismus und Feminismus, um zu untersuchen, wie Wissen und Macht über die koloniale Grenze hinweg wirken. In ihrem Essay „Can the Subaltern Speak?“ zeigte sie, dass die am stärksten Ausgegrenzten, vor allem arme Frauen in der kolonisierten Welt, doppelt zum Schweigen gebracht werden: durch die Kolonialmacht und durch wohlmeinende westliche Intellektuelle, die für sie zu sprechen beanspruchen. Sie nannte das „epistemische Gewalt“. Um politischen Kampf zu ermöglichen, ohne Identitäten festzuschreiben, schlug sie einen „strategischen Essentialismus“ vor, einen vorläufigen und selbstkritischen Gebrauch von Gruppenidentitäten. Ihr Werk wurde zu einem Grundpfeiler der postkolonialen Studien und prägte weltweit Literaturtheorie, Feminismus und Geisteswissenschaften.

Leben & Kontext

Spivak wurde 1942 in Kalkutta geboren und studierte dort am Presidency College Anglistik. 1961 ging sie in die Vereinigten Staaten und wurde an der Cornell University bei Paul de Man promoviert. Ihre Übersetzung von Derridas Grammatologie mit einem langen Vorwort machte sie 1976 bekannt. Seit 1991 lehrt sie an der Columbia University und unterstützt seit Langem Dorfschulen in Westbengalen.

Weitere Hauptwerke

  • In Other Worlds (1987)
  • Kritik der postkolonialen Vernunft (1999)
  • Death of a Discipline (2003)

Kommt vor in

Quellen: Wikipedia · Wikidata

Stand November 2026 · Quellen · Seite verbessern · So entsteht Agora

Auf der Sternkarte öffnen