Reise · 9 Stationen
Von Bagdad bis Isfahan
Arabische und islamische Philosophie: wie griechische Vernunft auf Offenbarung traf – und was daraus wurde.
Stationen
Station 1 von 9: al-Kindi
Im Bagdad des 9. Jahrhunderts fördern die abbasidischen Kalifen die Übersetzung griechischer Wissenschaft und Philosophie ins Arabische. Al-Kindi, der „Philosoph der Araber“, arbeitet mit den Übersetzern und verteidigt das Unternehmen: Wahrheit ist willkommen, woher sie auch kommt, und Vernunft und Offenbarung können einander nicht widersprechen. Er liest Aristoteles mit neuplatonischen Augen – eine Mischung, die die ganze Tradition prägen wird.
Station 2 von 9: al-Farabi
Al-Farabi macht aus al-Kindis Offenheit ein System. Seine Kommentare zur Logik des Aristoteles tragen ihm den Namen „Zweiter Lehrer“ ein, und nach dem Vorbild von Platons „Staat“ beschreibt er die tugendhafte Stadt, regiert von einem Philosophen, der zugleich Prophet ist. Philosophie ist für ihn das beweisende Wissen, dessen symbolisches Abbild die Religion für die Vielen ist. Der nächste große Kopf wird seine Metaphysik zum Ausgangspunkt nehmen.
Station 3 von 9: Ibn Sina (Avicenna)
Avicenna erinnert sich, die „Metaphysik“ des Aristoteles erst verstanden zu haben, nachdem er eine kurze Schrift al-Farabis gelesen hatte. Darauf baut er seine eigene: In allem Geschaffenen ist, was es ist (Wesen), verschieden davon, dass es ist (Existenz), und nur Gott ist notwendig aus sich selbst. Sein „Buch der Heilung“ und sein „Kanon der Medizin“ werden jahrhundertelang von Samarkand bis Paris gelesen – und sein Vertrauen in den Beweis provoziert eine theologische Antwort.
Station 4 von 9: al-Ghazali
Al-Ghazali, als „Beweis des Islam“ (hujjat al-islam) verehrt, studiert die Philosophen, um sie zu widerlegen. „Die Inkohärenz der Philosophen“ prüft zwanzig ihrer Thesen und erklärt drei davon zum Unglauben: dass die Welt ewig sei, dass Gott das Einzelne nur auf allgemeine Weise kenne und dass es keine leibliche Auferstehung gebe. Zu den übrigen gehört die notwendige Verursachung: Feuer verbrennt Baumwolle nicht aus seiner Natur; Gott erschafft das Verbrennen. Nach einer Krise des Zweifels wendet er sich dem Sufismus zu und zitiert Rabia von Basra über die selbstlose Gottesliebe.
Station 5 von 9: Ibn Rushd (Averroes)
In Córdoba antwortet Averroes fast ein Jahrhundert später mit der „Inkohärenz der Inkohärenz“, Punkt für Punkt. Die beweisende Vernunft und die Ordnung der Ursachen werden verteidigt; das Gesetz selbst, so argumentiert er in der „Entscheidenden Abhandlung“, gebietet denen die Philosophie, die ihr gewachsen sind. Im lateinischen Westen wird er schlicht „der Kommentator“; in der islamischen Welt dünnt seine Linie aus, während die Tradition andere Wege geht.
Station 6 von 9: Suhrawardi
Ein Weg führt nach innen. Suhrawardi, 1191 in Aleppo mit sechsunddreißig Jahren hingerichtet, begründet die Philosophie der Erleuchtung (Ishraq): Die Wirklichkeit ist eine Hierarchie von Lichtern, und das höchste Wissen entsteht nicht durch Definition und Syllogismus, sondern durch Gegenwart – das unmittelbare Gewahrsein der Seele ihrer selbst und dessen, was sie erleuchtet. Er schöpft aus Avicenna, aus altpersischer Weisheit und aus Platon und öffnet den Weg für eine philosophische Mystik.
Station 7 von 9: Ibn Khaldun
Ein anderer Weg führt zu Gesellschaft und Geschichte. Ibn Khaldun, Richter und Diplomat aus dem Maghreb, schreibt 1377 die „Muqaddima“ als Einleitung zu einer Weltgeschichte und begründet damit faktisch eine neue Wissenschaft: das Studium der menschlichen Zivilisation, des Gruppenzusammenhalts (Asabiyya), des Aufstiegs und Niedergangs der Dynastien und des Unterschieds zwischen nomadischem und sesshaftem Leben. Er kritisiert Historiker, die Berichte wiederholen, ohne sie an der Natur der Gesellschaft zu prüfen.
Station 8 von 9: Mulla Sadra
Im safawidischen Isfahan laufen die Stränge zusammen. Mulla Sadra verbindet Avicennas Metaphysik, Suhrawardis Erleuchtung und Ibn Arabis Mystik zu einem System, in dem die Existenz, nicht das Wesen, das Erste ist und in Graden vorkommt und jedes Seiende in „substantieller Bewegung“ zu höherer Vollkommenheit ist. Seine „Vier Reisen“ prägten die iranische Philosophie bis in die Gegenwart – der Beweis, dass die islamische Philosophie nicht mit Averroes endete.
Station 9 von 9: Mohammed Abed al-Dschabiri
Im 20. Jahrhundert wird die Tradition als Ganze geprüft. Der marokkanische Philosoph Mohammed Abed al-Jabri unterscheidet in seiner „Kritik der arabischen Vernunft“ drei Erkenntnissysteme der arabisch-islamischen Kultur: Textauslegung, Gnosis und Beweis. Er stellt sich auf die Seite der beweisenden Vernunft von Averroes und Ibn Khaldun gegen den gnostischen Strang, der vom persischen Osten bis zu Mulla Sadra reicht – eine Lesart, so umstritten wie das Erbe, das sie deutet.
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