Konfuzius

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Konfuzius

überliefert 551–479 v. Chr.

Erster Zugangbewusst vereinfacht – das Porträt erzählt mehr

Eine gute Gesellschaft wächst aus Menschen, die sich selbst bilden, andere menschlich behandeln und die Rituale pflegen, die das Leben zusammenhalten.

Einordnung

Ostasiatische Philosophie · Ostasien · Ethik, Politik & Recht, Gesellschaft & Geschichte

Ordnung durch Menschlichkeit (ren), Ritual (li) und lebenslange Selbstkultivierung.

Kernideen

Ren (Menschlichkeit)
Li (Ritual)
Der Edle (junzi)

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Einfluss

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Mengzi (Menzius)

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Menzius, der bei Schülern von Konfuzius’ Enkel Zisi gelernt haben soll, wollte vor allem von Konfuzius lernen und entwickelte dessen Menschlichkeit (ren) zur menschlichen Regierung weiter (Mengzi). Mengzi; Sima Qian, Shiji, biography of Mencius and Xunzi; SEP “Mencius”
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Mengzi (Menzius) › ca. 372–289 v. Chr.
Zhu Xi

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Zhu Xis Gesammelte Kommentare zu den Gesprächen, 1190 mit den Vier Büchern gedruckt, lasen Konfuzius vom Prinzip her und wurden ab 1313 Maßstab der Beamtenprüfungen. Zhu Xi, Lunyu jizhu, in Sishu zhangju jizhu (1190); SEP “Zhu Xi”
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Zhu Xi › 1130–1200
Gottfried Wilhelm Leibniz

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Leibniz las Konfuzius in der lateinischen Jesuitenfassung Confucius Sinarum Philosophus (1687) und lobte in der Novissima Sinica (1697) die praktische und bürgerliche Philosophie der Chinesen. G. W. Leibniz, Novissima Sinica (1697), preface; P. Couplet et al., Confucius Sinarum Philosophus (1687); D. E. Mungello, Leibniz and Confucianism: The Search for Accord (1977)
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Gottfried Wilhelm Leibniz › 1646–1716
Christian Wolff

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In seiner Hallenser Rede über die praktische Philosophie der Chinesen (1721) führte Wolff die konfuzianische Ethik als Beleg für eine Moral aus bloßer Vernunft an; sie trug zu seiner Ausweisung (1723) bei. C. Wolff, Oratio de Sinarum philosophia practica (1721, printed 1726), ed. M. Albrecht (1985); SEP “Christian Wolff”
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Christian Wolff › 1679–1754
Voltaire

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Voltaires Versuch über die Sitten (1756), der mit China beginnt, stellte Konfuzius als Weisen dar, der Moral ohne Offenbarung und Wunder lehrte. Voltaire, Essai sur les mœurs et l’esprit des nations (1756); Dictionnaire philosophique (1764), “De la Chine”; B. Guy, The French Image of China before and after Voltaire (1963)
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Voltaire › 1694–1778
Leo Tolstoi

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Seit 1883 las Tolstoi Konfuzius und Mengzi in Legges Übersetzungen und wollte die „chinesischen Weisen“ bekannt machen; er schrieb einen Aufsatz zu P. Bulangers Leben und Lehre des Konfuzius (1903) und nahm das Große Lernen in seine Chinesische Weisheit (1907) auf. P. Boulanger, Zhizn’ i uchenie Konfutsiya (1903), with an essay by Tolstoy; Tolstoy, Kitaiskaya mudrost’ (Posrednik, 1907); D. Bodde, Tolstoy and China (1950), pp. 22–23
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Leo Tolstoi › 1828–1910

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Xunzi

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Xunzi ehrte Konfuzius als den Weisen, der nicht von einseitigen Ansichten verblendet war, und baute auf seiner Lehre von Ritual (li) und Lernen auf; das Xunzi beginnt mit „Ermutigung zum Lernen“. Xunzi, “Quanxue”, “Jiebi”, tr. E. Hutton, Xunzi: The Complete Text (2014); SEP “Xunzi”
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Xunzi › ca. 310–235 v. Chr.
Ban Zhao

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Ban Zhaos Lehren für Frauen (Nüjie) übertrugen die konfuzianische Ritualethik der Demut und Ehrerbietung auf Frauen und vertraten zugleich, auch Mädchen müssten unterrichtet werden. Ban Zhao, Nüjie; N. L. Swann, Pan Chao: Foremost Woman Scholar of China (1932)
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Ban Zhao › ca. 45–117
Wang Bi

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Wang Bi kommentierte die Gespräche (Lunyu shiyi) und vertrat, Konfuzius habe das Nichtsein verkörpert und darum nicht davon gesprochen, während Laozi noch davon reden musste. Wang Bi, Lunyu shiyi (fragments); Liu Yiqing, Shishuo xinyu; R. G. Wagner, The Craft of a Chinese Commentator (2000); SEP “Wang Bi”
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Wang Bi › 226–249
Han Yu

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Im „Ursprung des Weges“ (Yuan Dao) bestimmte Han Yu den Weg durch Konfuzius’ Menschlichkeit und Rechtschaffenheit und verfolgte seine Weitergabe von den heiligen Königen über Konfuzius bis Menzius. Han Yu, Yuan Dao; C. Hartman, Han Yü and the T’ang Search for Unity (1986)
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Han Yu › 768–824
Zhou Dunyi

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Zhou Dunyis Durchdringung des Buchs der Wandlungen (Tongshu) lehrte, dass Weisheit erlernbar sei, und widmete Konfuzius zwei Abschnitte, die seine Tugend Himmel und Erde zur Seite stellen. Zhou Dunyi, Tongshu; W.-t. Chan, A Source Book in Chinese Philosophy (1963)
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Zhou Dunyi › 1017–1073
Zhang Zai

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Zhang Zai wollte die abgebrochene Lehre der früheren Weisen wieder aufnehmen und gründete seine Philosophie des qi auf die Konfuzius zugeschriebenen Kommentare zum Buch der Wandlungen (Zhengmeng, 1076). Zhang Zai, Zhengmeng (1076); Hengqu Yishuo; Zhangzi yulu; W.-t. Chan, A Source Book in Chinese Philosophy (1963)
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Zhang Zai › 1020–1077
Itō Jinsai

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Itō Jinsai rühmte die Gespräche als vornehmstes Buch des Universums und suchte ihren alten Sinn, befreit vom Song-Kommentar (Rongo kogi, gedruckt 1712). Itō Jinsai, Rongo kogi (publ. 1712); J. A. Tucker, Itō Jinsai’s Gomō jigi and the Philosophical Definition of Early Modern Japan (1998)
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Itō Jinsai › 1627–1705
Ogyū Sorai

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Ogyū Sorai vertrat, Konfuzius habe den Weg der frühen Könige überliefert, ihre Riten, Musik und Einrichtungen, und las die Gespräche entsprechend (Bendō, 1717; Rongo chō). Ogyū Sorai, Bendō (1717); Rongo chō; J. A. Tucker, Ogyū Sorai’s Philosophical Masterworks (2006)
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Ogyū Sorai › 1666–1728
Jeong Yak-yong (Dasan)

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In seinen Alten und neuen Kommentaren zu den Gesprächen (Noneo gogeumju, 1813) las Jeong Yak-yong Konfuzius’ Menschlichkeit als in der Praxis zwischen Personen verwirklicht, nicht als inneres Prinzip. Jeong Yak-yong, Noneo gogeumju (1813); M. Setton, Chŏng Yagyong: Korea’s Challenge to Orthodox Neo-Confucianism (1997)
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Jeong Yak-yong (Dasan) › 1762–1836
Kang Youwei

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In Konfuzius als Reformer (Kongzi gaizhi kao, 1897) stellte Kang Youwei Konfuzius als Reformer dar, der das goldene Zeitalter der heiligen Könige erfand, um institutionellen Wandel zu rechtfertigen. Kang Youwei, Kongzi gaizhi kao (1897); K.-c. Hsiao, A Modern China and a New World: K’ang Yu-wei, Reformer and Utopian (1975)
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Kang Youwei › 1858–1927
Karl Jaspers

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Jaspers zählte Konfuzius zu den Denkern seiner „Achsenzeit“ (1949) und in Die großen Philosophen (1957) mit Sokrates, Buddha und Jesus zu den vier „maßgebenden Menschen“. K. Jaspers, Vom Ursprung und Ziel der Geschichte (1949), ch. 1; Die großen Philosophen I (1957), “Die maßgebenden Menschen”
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Karl Jaspers › 1883–1969
Li Zehou

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In Die Gespräche heute gelesen (Lunyu jindu, 1998) deutete Li Zehou Konfuzius’ Lehre als Kern einer chinesischen Kultur diesseitiger Freude und gefühlsdurchdrungener Vernunft. Li Zehou, Lunyu jindu (1998); J. S. Rošker, Following His Own Path: Li Zehou and Contemporary Chinese Philosophy (2019)
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Li Zehou › 1930–2021
Shannon Vallor

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Vallor stützte sich neben der aristotelischen und buddhistischen auf die konfuzianische Ethik, etwa für Übungen der Selbstkultivierung wie Einübung durch Ritual und prüfende Selbstbesinnung (Technology and the Virtues, 2016). S. Vallor, Technology and the Virtues: A Philosophical Guide to a Future Worth Wanting (2016)
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Shannon Vallor › zeitgenössisch

Kritik

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Mozi beeinflusste

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Nach dem Huainanzi (139 v. Chr.) lernte Mozi bei den Konfuzianern, verließ sie aber, weil ihm ihre Riten zu aufwendig waren, und wandte sich vom Vorbild der Zhou dem der Xia zu. Huainanzi, “Yaolüe” (139 BCE), tr. J. S. Major et al., The Huainanzi (2010); SEP “Mohism”
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Mozi griff die aufwendigen Begräbnisse, die lange Trauer und die Musik der Konfuzianer als Verschwendung an und setzte der abgestuften, familienzentrierten Fürsorge unparteiische Sorge für alle (jian’ai) entgegen. Mozi, chs. 25 ‘Jie zang’, 32 ‘Fei yue’, 39 ‘Fei Ru’; SEP “Mohism”
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Mozi › ca. 470–391 v. Chr.
Zhuangzi

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Das Zhuangzi verspottet konfuzianische „Menschlichkeit und Rechtschaffenheit“ als Fesseln der spontanen Natur, oft indem es Konfuzius selbst daoistische Einsichten aussprechen lässt (Kap. 4, 6, 14). Zhuangzi, chs. 4, 6, 14; SEP “Zhuangzi”
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Zhuangzi › ca. 369–286 v. Chr.
Han Feizi

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Han Feizi zählte die konfuzianischen Gelehrten zu den „fünf Schädlingen“ des Staates: Herrschaft durch Menschlichkeit scheitere, wo Gesetze, Belohnungen und Strafen nötig seien (Han Feizi 49–50). Han Feizi, ch. 49 ‘Wudu’, ch. 50 ‘Xianxue’; SEP “Legalism in Chinese Philosophy”
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Han Feizi › ca. 280–233 v. Chr.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel

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In seinen Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie hielt Hegel Konfuzius’ Lehre für eine bloß populäre, praktische Moral ohne spekulative Philosophie – Ciceros De officiis sei besser als alle Bücher des Konfuzius. Hegel, Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie (lectures 1819–31, ed. Michelet 1833), Introduction, “Chinese Philosophy”
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Georg Wilhelm Friedrich Hegel › 1770–1831
Max Weber

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In Konfuzianismus und Taoismus (1915/1920) beschrieb Weber die konfuzianische Ethik als rationale Anpassung an die Welt, der die Spannung zur Welt fehle, aus der die puritanische Weltbeherrschung hervorging. M. Weber, “Konfuzianismus und Taoismus” (1915; Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie I, 1920), conclusion “Konfuzianismus und Puritanismus”
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Max Weber › 1864–1920
Bertrand Russell

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Im selben Buch gestand Russell, er könne „die Verdienste des Konfuzius nicht würdigen“, dessen Schriften sich vor allem mit Kleinigkeiten der Etikette befassten; er räumte ein, die konfuzianische Ethik habe weder eine Priesterschaft noch Verfolgung hervorgebracht. B. Russell, The Problem of China (1922), ch. XI
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Bertrand Russell › 1872–1970

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Wang Chong

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In „Fragen an Konfuzius“ wies Wang Chong Widersprüche in den Gesprächen nach: Auch die Worte eines Weisen müssten an Belegen geprüft werden (Lunheng 28). Wang Chong, Lunheng, ch. 28 ‘Wen Kong’, tr. A. Forke, Lun-hêng, 1907–11
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Wang Chong › ca. 27–100
Motoori Norinaga

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Motoori Norinaga verwarf den „chinesischen Geist“ (karagokoro) konfuzianischen Moralisierens und Räsonierens und stellte ihm den alten Weg der japanischen Götter entgegen (Naobi no mitama, 1771). Motoori Norinaga, Naobi no mitama (1771); P. Nosco, Remembering Paradise, 1990
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Motoori Norinaga › 1730–1801

Werke

ca. 450 v. Chr.Gespräche (Lunyu)
Die Aussprüche des Meisters über Menschlichkeit, Riten und gute Regierung.

Position

Konfuzius wollte gesellschaftliche Harmonie durch sittliche Bildung statt durch Zwang wiederherstellen. Die zentrale Tugend ist Ren, Menschlichkeit, die sich in Li ausdrückt, den Riten und Formen achtungsvollen Verhaltens, die Familie und Gesellschaft gliedern. Die kindliche Pietät ist die Wurzel aller Tugend; der Junzi, der Edle, bildet sich durch Lernen und führt andere durch Vorbild statt durch Strafe. Die Namen müssen „richtiggestellt“ werden, damit der Herrscher sich wie ein Herrscher verhält und der Vater wie ein Vater. Seit der Han-Zeit wurde die konfuzianische Gelehrsamkeit Grundlage der Staatsorthodoxie und blieb es, mit Unterbrechungen und neben Buddhismus und Daoismus, bis 1905; sie prägte die Kulturen Koreas, Japans und Vietnams.

Leben & Kontext

Konfuzius (Kong Qiu oder Kongzi, „Meister Kong“) lebte im Staat Lu in der späten Frühlings- und Herbstperiode, einer Zeit politischer Zersplitterung. Er bekleidete niedere Ämter, zog jahrelang von Fürstenhof zu Fürstenhof auf der Suche nach einem Herrscher, der seinem Rat folgen würde, und unterrichtete in späteren Jahren einen Kreis von Schülern, die seine Aussprüche in den Gesprächen sammelten.