Reise · 9 Stationen
Das chinesische Gespräch
Zweieinhalbtausend Jahre Streit über die menschliche Natur, den Weg und die gute Ordnung.
Stationen
Station 1 von 9: Konfuzius
Im 6. Jahrhundert v. Chr., als die Ordnung der Zhou zerfällt, zieht Konfuzius von Hof zu Hof auf der Suche nach einem Herrscher, der durch Tugend statt durch Gewalt regiert. Er findet keinen und lehrt stattdessen: Menschlichkeit (ren), rituelle Schicklichkeit (li), die Richtigstellung der Namen, die Bildung des Selbst als Wurzel guter Regierung. Die von seinen Schülern gesammelten „Gespräche“ werden zum Bezugspunkt, auf den jeder spätere chinesische Denker antworten muss.
Station 2 von 9: Laozi
Das „Daodejing“, dem legendären Laozi zugeschrieben, antwortet durch Abkehr. Der Weg (Dao), der sich sagen lässt, ist nicht der beständige Weg; der Herrscher, der am wenigsten tut, regiert am besten; das Weiche besiegt das Harte, wie Wasser den Stein aushöhlt. Wo Konfuzius bildet, lässt der Daoist sein. Die beiden Haltungen – die Welt ordnen und sich ihr fügen – begleiten das chinesische Denken fortan als Paar.
Station 3 von 9: Mozi
Mozi, ein Philosoph der Handwerker, greift die Konfuzianer von einer anderen Seite an: Ihre Rituale sind Verschwendung, ihre Musik Luxus, und ihre abgestufte Liebe – die Familie zuerst – ist die Wurzel des Streits. Er schlägt eine unparteiische Fürsorge für alle vor, gerechtfertigt durch ihren Nutzen für die Welt: das erste konsequentialistische Argument Chinas, gestützt auf eine Lehre von Maßstäben zur Prüfung von Behauptungen. Die Mohisten blühen zwei Jahrhunderte und verschwinden dann.
Station 4 von 9: Mengzi (Menzius)
Mengzi verteidigt Konfuzius gegen Mozi und den Egoisten Yang Zhu, indem er fragt, was der Mensch ist. Die menschliche Natur ist gut: Wer ein Kind in einen Brunnen fallen sieht, empfindet Schrecken – der Keim der Menschlichkeit, den die Erziehung wässern muss. Xunzi erwidert ein Jahrhundert später, die menschliche Natur sei schlecht und erst Ritual und Unterweisung machten sie gut. Ihr Streit über die Natur bestimmt die Tagesordnung des konfuzianischen Denkens für zweitausend Jahre.
Station 5 von 9: Zhuangzi
Zhuangzi führt Laozis Weg ins Spiel der Perspektiven. Der Frosch im Brunnen kann nicht vom Meer sprechen; Zhuangzi, aus dem Traum erwacht, ein Schmetterling zu sein, weiß nicht, ob er nicht ein Schmetterling ist, der träumt, Zhuangzi zu sein. Unterscheidungen von richtig und falsch hängen vom Standpunkt ab; der Weise wandert frei von ihnen. Seine Geschichten gaben dem chinesischen Denken das skeptische und phantasievolle Gegengewicht zu den Moralisten.
Station 6 von 9: Ban Zhao
Unter den Han wird der Konfuzianismus Staatslehre, und Ban Zhao, Historikerin und Lehrerin am Hof, schreibt einen der frühesten chinesischen Texte, in dem eine Frau das Verhalten von Frauen beschreibt. Ihre „Lehren für Frauen“ schreiben Demut und Nachgiebigkeit vor – und bestehen darauf, dass Mädchen wie Jungen gebildet werden, weil gutes Dienen Verständnis verlangt. Der Text prägte die Erwartungen an Frauen über Jahrhunderte und wird heute als Zeugnis dafür gelesen, was eine gelehrte Frau sagen konnte und was nicht.
Station 7 von 9: Zhu Xi
Nach Jahrhunderten, in denen Buddhismus und Daoismus vielfach den Ton angaben, gibt Zhu Xi dem Konfuzianismus eine Metaphysik, die ihnen gewachsen ist. Alles besteht aus Prinzip (li) und Lebenskraft (qi); der Geist erkennt das Prinzip durch die geduldige Untersuchung der Dinge, eines nach dem anderen. Seine Auswahl der Vier Bücher wird 1313 Grundlage der Beamtenprüfungen, und seine Synthese beherrscht die ostasiatische Bildung sechs Jahrhunderte lang.
Station 8 von 9: Wang Yangming
Wang Yangming, Beamter, Feldherr und Philosoph, findet Zhu Xis Methode hohl: Nach sieben Tagen Betrachtung von Bambus auf der Suche nach dessen Prinzip wird er krank. Das Prinzip liegt nicht draußen; es liegt im Herz-Geist als angeborenes gutes Wissen (liangzhi). Wissen und Handeln sind eins – wer wirklich weiß, dass etwas gut ist, tut es schon. Seine Schule nahm gegen Zhu Xi die Seite Lu Xiangshans ein und verbreitete sich nach Japan und Korea.
Station 9 von 9: Mou Zongsan
Im 20. Jahrhundert, nachdem die Bewegung des 4. Mai den Konfuzianismus für tot erklärt hatte, übersetzt Mou Zongsan Kants drei Kritiken und argumentiert gegen ihn: Was Kant dem Menschen absprach, die intellektuelle Anschauung, gewährt die konfuzianische moralische Erfahrung – das unmittelbare Gewahrsein des moralischen Selbst. Die Neukonfuzianer lesen das ganze Gespräch von Mengzi bis Wang Yangming als Philosophie, die dem Westen auf Augenhöhe begegnen kann.
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