École · 21 personnes
Philosophies autochtones
« Autochtone » (Indigenous) est le terme générique utilisé à l’échelle internationale par les peuples qui se comptent parmi les premiers habitants de terres colonisées plus tard ; la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones (2007) l’emploie sans le définir et affirme le droit des peuples autochtones de déterminer eux-mêmes leur identité (art. 33). Le mot recouvre des peuples très différents, et beaucoup préfèrent leur propre nom ou des termes régionaux (Māori, Yankton Dakota, Premières Nations, peuples aborigènes et insulaires du détroit de Torrès ; aux États-Unis aussi « American Indian » ou « Native American ») ; chaque fois que c’est possible, la carte nomme le peuple concerné. Dans le Pacifique, il sert aussi pour les peuples d’Océanie dans leur ensemble, y compris ceux d’États insulaires indépendants comme les Tonga – c’est pourquoi le Tongien Epeli Hauʻofa figure ici. « Indiens » remonte à l’erreur de Colomb, mais « Indian » et « American Indian » sont en partie aussi des autodésignations, employées délibérément et dans leur propre sens par Charles Eastman, Vine Deloria Jr., Gerald Vizenor (qui écrit « indian » en minuscules pour marquer l’image coloniale) et Fausto Reinaga (« indio »). La « philosophie » est elle-même une catégorie européenne que toutes les communautés n’appliquent pas à leur savoir ; la carte montre surtout ce qui a été publié par écrit, souvent dans des langues coloniales et dans des universités. Beaucoup de traditions se sont transmises oralement – une lacune dans les sources, non dans la pensée (par exemple l’Inuit Qaujimajatuqangit, le savoir transmis chez les Inuits).
21 personnes de l’école « Philosophies autochtones » sur la carte stellaire d’Agora, de Nezahualcoyotl à Kyle Powys Whyte, par ordre chronologique.
- 1402–1472Nezahualcoyotl
Les chants qui lui sont attribués demandent si quoi que ce soit sur terre est vrai et durable – et trouvent dans la poésie un chemin vers la vérité.
- v. 1535–1616Felipe Guaman Poma de Ayala
La domination coloniale dans les Andes est injuste et doit être réformée, et les Autochtones sont capables de se gouverner eux-mêmes avec sagesse.
- 1858–1939Charles Eastman (Ohiyesa)
Telle que la présente Eastman, lui-même chrétien, la religion de son peuple – généralisée dans son livre à « l’Indien » – était un mode de vie : adoration dans le silence devant le Grand Mystère, générosité et parenté comme devoirs sacrés ; une civilisation qui prêche le christianisme sans le pratiquer n’a pas le droit de la regarder de haut.
- 1876–1938Zitkala-Ša
Le Grand Esprit est présent dans la terre et dans la parenté de tous les êtres vivants ; une religion de parenté et de paix, même si on l’appelle paganisme, est plus vraie qu’un christianisme qui prêche par la peur de l’enfer.
- 1906–1994Fausto Reinaga
L’Indien de Bolivie n’est pas un paysan mais un membre d’une nation colonisée ; ni la droite ni la gauche métisse ne peuvent apporter la libération – ce doit être une révolution indienne, faite par les Indiens eux-mêmes.
- 1924–1993Māori Marsden
Dans la présentation de Marsden, l’univers n’est pas un ensemble de choses mais un tissu de processus, qui se déploie par généalogie du vide et de la nuit vers le monde de la lumière ; mana (la puissance), tapu (ce qui est mis à part) et mauri (la force vitale) tiennent ensemble la parenté entre le divin, les gens et la terre.
- 1933–2005Vine Deloria, Jr.
Les religions amérindiennes sont enracinées dans des lieux sacrés, tandis que les religions occidentales tournent autour du temps et de l’histoire – et les deux ne peuvent simplement être fusionnées.
- né(e) en 1934Gerald Vizenor
L’« indian » est une simulation, une invention allant de Colomb à Hollywood qui fait disparaître les véritables Amérindiens ; la survivance – une présence active au lieu d’une victimisation tragique – la défait par les récits, l’ironie et le jeu du trickster.
- 1937–2002Viola Cordova
Les humains ne sont pas au-dessus du monde mais en font partie, liés à un lieu et à tous les autres êtres, et l’éthique découle de cette relation.
- 1939–2009Epeli Hauʻofa
L’Océanie n’est pas un éparpillement de minuscules îles dans une mer lointaine mais une mer d’îles, un grand monde relié par l’océan que ses peuples ont toujours traversé ; les dire petits et dépendants est une habitude coloniale de rapetissement.
- contemporainAnne Waters
Waters soutient que la pensée occidentale, depuis Platon, découpe le monde en contraires nettement délimités qui permettent la hiérarchie, alors que de nombreuses langues autochtones des Amériques expriment un dualisme non discret où chaque terme reste lui-même tout en faisant partie de l’autre ; ainsi compris, le genre n’est pas une essence fixe.
- contemporainMary Graham
Graham soutient que, dans la philosophie aborigène, la terre est une entité sacrée et la source de la loi, non une propriété ; la relation entre la terre et les gens sert de modèle à toutes les autres, et une éthique de la garde, faite d’obligation et de respect de l’autonomie, s’oppose à un « ethos de survie » fondé sur la rivalité.
- né(e) en 1950Linda Tuhiwai Smith
La recherche a été l’un des instruments de l’impérialisme, en classant, collectant et représentant les peuples autochtones ; pour la décoloniser, les communautés autochtones doivent poser ses questions, contrôler ses résultats et profiter de ce qu’elle trouve.
- né(e) en 1953Ailton Krenak
L’« humanité » du développement est un club exclusif qui s’est coupé de la Terre ; pour retarder la fin du monde, nous devons continuer à raconter des histoires et garder vivants de nombreux mondes, avec les rivières et les montagnes pour parents.
- né(e) en v. 1956Davi Kopenawa
Selon Kopenawa, la forêt est vivante et tenue ensemble par les esprits que les chamans appellent ; le peuple de la marchandise, qui creuse pour des métaux et répand des épidémies, la détruit, et si les chamans meurent, le ciel tombera sur tout le monde.
- né(e) en 1956Aileen Moreton-Robinson
Les nations de colons reposent sur une logique possessive : ayant pris la terre autochtone, elles traitent la nation, ses institutions et la blanchité elle-même comme une propriété blanche, de sorte que la souveraineté autochtone est niée et pas seulement négligée.
- né(e) en v. 1964Taiaiake Alfred
Alfred soutient qu’une autonomie gouvernementale aux conditions de l’État lie les dirigeants et les identités autochtones à l’État colonial ; la liberté exige de régénérer les valeurs traditionnelles – une autorité non coercitive, l’autonomie de la conscience, l’interconnexion de toute la création – par une lutte non violente mais sans compromis qui commence chez les individus et dans les communautés.
- né(e) en 1971Leanne Betasamosake Simpson
La liberté ne viendra pas de la reconnaissance par l’État colonial de peuplement mais de la résurgence : rebâtir les nations autochtones selon leurs propres termes par la terre, la langue et les relations, parce qu’apprendre de la terre est en soi une forme de théorie.
- né(e) en 1974Glen Coulthard
La reconnaissance accordée par un État colonial de peuplement ne met pas fin au colonialisme mais fait accepter ses conditions aux colonisés ; la liberté commence par des pratiques et des relations ancrées dans la terre que les peuples autochtones entretiennent eux-mêmes.
- contemporainBrian Burkhart
Le sens, l’être et la connaissance naissent de nos relations à la terre ; une philosophie qui les détache de tout lieu exclut d’emblée les peuples autochtones – et une éthique de la parenté n’a pas besoin de hiérarchiser les valeurs.
- contemporainKyle Powys Whyte
Pour de nombreux peuples autochtones, la dystopie de l’effondrement environnemental a déjà eu lieu avec le colonialisme – la justice climatique doit donc commencer par réparer des relations brisées.