Leanne Betasamosake Simpson
La liberté ne viendra pas de la reconnaissance par l’État colonial de peuplement mais de la résurgence : rebâtir les nations autochtones selon leurs propres termes par la terre, la langue et les relations, parce qu’apprendre de la terre est en soi une forme de théorie.
Repères
Universitaire, écrivaine et musicienne michi saagiig nishnaabeg de la Première Nation d’Alderville : au lieu de chercher la reconnaissance de l’État canadien, les nations autochtones devraient rebâtir leurs propres systèmes politiques et de savoir – une « résurgence » fondée sur la terre, la langue et les relations, où apprendre de la terre est en soi une forme de théorie.
Idées clés
- Résurgence radicale
- La terre comme pédagogie
- Intelligence nishnaabeg
- Critique de l’extractivisme et de la reconnaissance
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Influence
Influences reçues de 2
Taiaiake Alfred
influencé par
Simpson took up Alfred’s call to ground Indigenous politics in Indigenous knowledge and values (Dancing on Our Turtle’s Back, 2011), later saying his manifesto changed her thinking. L. B. Simpson, Dancing on Our Turtle’s Back (2011); “Indigenous Resurgence and Co-resistance”, Critical Ethnic Studies 2:2 (2016); T. Alfred, Peace, Power, Righteousness (1999)
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Taiaiake Alfred › né(e) en v. 1964
Glen Coulthard a influencé
influencé par
Simpson took up Coulthard’s ‘grounded normativity’, the ethics generated by land-based practices and knowledge, in As We Have Always Done (2017), after their joint article of 2016. L. B. Simpson, As We Have Always Done: Indigenous Freedom through Radical Resistance (2017); G. S. Coulthard & L. B. Simpson, “Grounded Normativity / Place-Based Solidarity”, American Quarterly 68:2 (2016)
Attestation: brouillon IA
a influencé
In the conclusion of Red Skin, White Masks (2014), with its ‘five theses on Indigenous resurgence’, Coulthard builds on Simpson’s Dancing on Our Turtle’s Back (2011). G. S. Coulthard, Red Skin, White Masks (2014), conclusion; L. B. Simpson, Dancing on Our Turtle’s Back (2011)
Attestation: brouillon IA
Glen Coulthard › né(e) en 1974
Œuvres
S’appuie sur des récits et la langue nishnaabeg et sur les enseignements des aînés pour décrire la décolonisation comme la reconstruction des modes de vie autochtones plutôt que comme une revendication adressée à l’État.
Soutient que le colonialisme de peuplement est une structure de dépossession et que la liberté autochtone exige une « résurgence radicale » : modes de vie et savoirs ancrés dans la terre, rejet de l’extractivisme et de l’hétéropatriarcat, et solidarité avec les luttes noires.
Position
Simpson figure sur la carte comme une figure majeure de la théorie de la résurgence autochtone : le détournement de la quête de reconnaissance, de droits et de réconciliation auprès de l’État colonial de peuplement au profit de la reconstruction des nations autochtones selon leurs propres termes. « Dancing on Our Turtle’s Back » (2011) développe l’idée à partir des récits, de la langue et des traditions de traité nishnaabeg ; Glen Coulthard s’en inspira dans « Red Skin, White Masks » (2014), et Simpson reprit à son tour le concept de « normativité ancrée » (grounded normativity) de Coulthard, l’éthique engendrée par les pratiques et les savoirs liés à la terre, sur lequel les deux ont écrit conjointement en 2016. Dans « As We Have Always Done » (2017), Simpson décrit le colonialisme de peuplement comme une structure de dépossession qui vise la terre et les corps autochtones, et appelle à une « résurgence radicale » : une vie et un apprentissage fondés sur la terre, un refus de l’extractivisme – y compris l’extraction d’idées autochtones –, le rejet de l’hétéropatriarcat et des alliances avec la pensée radicale noire. L’essai « Land as Pedagogy » (2014) soutient que l’intelligence nishnaabeg se produit dans les relations avec la terre, de sorte qu’apprendre sur la terre est en soi éducation et théorie. « As We Have Always Done » a reçu le prix du meilleur livre subséquent (Best Subsequent Book) de la Native American and Indigenous Studies Association.
Vie et contexte
Leanne Betasamosake Simpson naquit en 1971 et est Michi Saagiig Nishnaabeg et membre de la Première Nation d’Alderville, en Ontario. Simpson étudia la biologie à l’Université de Guelph et à la Mount Allison University et obtint un doctorat en études interdisciplinaires à l’Université du Manitoba. Parallèlement aux études universitaires, Simpson apprit auprès d’aînés nishnaabeg, dont Doug Williams (Gidigaa Migizi). Simpson a enseigné dans plusieurs universités, notamment dans le cadre d’un séjour de recherche à l’Université McGill et, en 2017, au titre de distinguished visiting professor à la Ryerson University (aujourd’hui Toronto Metropolitan University), et fait partie du corps enseignant du Dechinta Centre for Research and Learning dans les Territoires du Nord-Ouest, un programme universitaire fondé sur la terre. Avec le Kino-nda-niimi Collective, Simpson a codirigé « The Winter We Danced » (2014) sur le mouvement Idle No More. Simpson écrit aussi de la fiction et de la poésie et fait de la musique : le roman « Noopiming: The Cure for White Ladies » fut finaliste du prix du Gouverneur général en 2020, l’album « Theory of Ice » du Polaris Music Prize en 2021, et « Theory of Water » reçut le Hilary Weston Writers’ Trust Prize for Nonfiction en 2025.
Autres œuvres principales
- Islands of Decolonial Love (traduction propre : « Îles d’amour décolonial », récits et poèmes, 2013)
- Land as Pedagogy: Nishnaabeg Intelligence and Rebellious Transformation (traduction propre : « La terre comme pédagogie : l’intelligence nishnaabeg et la transformation rebelle », Decolonization 3, 2014)
- Noopiming: The Cure for White Ladies (traduction propre : « Noopiming : le remède pour les dames blanches », roman, 2020)
- Rehearsals for Living (traduction propre : « Répétitions pour vivre », avec Robyn Maynard, 2022)
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