Mary Graham
Graham soutient que, dans la philosophie aborigène, la terre est une entité sacrée et la source de la loi, non une propriété ; la relation entre la terre et les gens sert de modèle à toutes les autres, et une éthique de la garde, faite d’obligation et de respect de l’autonomie, s’oppose à un « ethos de survie » fondé sur la rivalité.
Repères
Philosophe aborigène (Kombumerri) à l’université du Queensland, affiliée aux Wakka Wakka par la lignée maternelle : les essais de Graham énoncent deux préceptes de la pensée aborigène – « la Terre est la Loi » et « vous n’êtes pas seul au monde » – et en tirent une éthique de la garde.
Idées clés
- La Terre est la Loi
- Vous n’êtes pas seul au monde
- L’éthique de la garde
- Le relationnisme contre l’ethos de survie
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Œuvres
Essai qui énonce deux préceptes de la philosophie aborigène – « la Terre est la Loi » et « vous n’êtes pas seul au monde » – et en tire une éthique de la garde, une idée relationnelle du soi, une autonomie non coercitive et une logique qui admet de nombreuses perspectives valides.
Essai paru dans la revue de philosophie Parrhesia, qui fait dériver l’éthique aborigène de l’obligation de prendre soin de la Terre : une éthique de la garde unissant une relation nourricière à la Terre et à la communauté et l’autonomie de chaque Lieu, contre un « ethos de survie » fait de rivalité.
Position
Graham figure sur la carte comme une philosophe qui a exposé la pensée aborigène comme une philosophie à part entière. « Some Thoughts about the Philosophical Underpinnings of Aboriginal Worldviews » (1999), fondé sur des cours universitaires des années 1980, part de deux préceptes : « la Terre est la Loi » et « on n’est pas seul au monde ». La terre est une entité sacrée, non une propriété ; la relation entre terre et peuple est le modèle de toutes les relations sociales, si bien que tout sens vient de la terre. De là Graham tire une éthique de la garde (custodial ethic), un soi qui trouve son identité dans la parenté et le pays, une autonomie respectée par l’exemple plutôt que par le commandement, et une logique qui admet de nombreuses perspectives valides et avertit qu’une seule « vraie voie » mène à l’idéologie. Graham présente ces préceptes comme communs aux sociétés aborigènes ; les peuples aborigènes et insulaires du détroit de Torres comprennent de nombreuses nations, chacune avec sa propre Loi et son propre Pays, et leurs philosophies diffèrent. Des travaux ultérieurs développent ces idées sous le nom de « relationnalisme » : dans une réponse à Martin Weber (2014), Graham proposa, contre Descartes, que l’on existe parce que l’on est situé ; « The Law of Obligation » (2023) présente la société aborigène comme une « culture civilisationnelle » dont l’éthique de la garde (Custodial Ethic) s’oppose à un « ethos de survie » ; et avec Morgan Brigg et Weber, Graham a introduit l’ordre politique relationnel aborigène dans la théorie des relations internationales (2021). Deborah Bird Rose présenta la réédition de l’essai de 1999 comme l’œuvre d’une philosophe autochtone, et la philosophe Michelle Boulous Walker lut Luce Irigaray conjointement avec la loi de l’obligation de Graham (2022). Aucune ligne documentée ne relie encore Graham à d’autres figures de la carte.
Vie et contexte
Mary Graham naquit à Brisbane et grandit sur la Gold Coast ; une note d’auteur de 2008 décrit Graham comme une personne kombumerri, également affiliée aux Wakka Wakka par la lignée maternelle. Graham fut administratrice de l’Aboriginal and Islander Child Care Agency, travailla sur des négociations de titre autochtone (native title) avec la Foundation for Aboriginal and Islander Research Action, siégea au Council for Aboriginal Reconciliation lors de son premier mandat et fit partie pendant six ans d’un conseil régional de l’Aboriginal and Torres Strait Islander Commission. Graham fut commissaire de la Queensland Corrective Services Commission, membre du Conseil d’éthique du National Congress of Australia’s First Peoples et directrice fondatrice d’Australian BlackCard, programme de compétence culturelle fondé sur des cours universitaires mis au point avec Lilla Watson. Graham a enseigné l’histoire, la politique et la philosophie comparée aborigènes à l’université du Queensland, où Graham est professeure associée adjointe, et détient des doctorats honoris causa de la Queensland University of Technology et, depuis 2023, de l’université du Queensland.
Autres œuvres principales
- Some Thoughts about the Philosophical Underpinnings of Aboriginal Worldviews (traduction propre : « Quelques réflexions sur les fondements philosophiques des visions du monde aborigènes », Worldviews 3:2, 1999 ; réimpr. dans Australian Humanities Review 45, 2008)
- Aboriginal Notions of Relationality and Positionalism: A Reply to Weber (traduction propre : « Les notions aborigènes de relationnalité et de positionnalisme : réponse à Weber », Global Discourse 4:1, 2014)
- Relational Indigenous Systems: Aboriginal Australian Political Ordering and Reconfiguring IR (traduction propre : « Systèmes autochtones relationnels : l’ordre politique aborigène australien et la reconfiguration des RI », avec M. Brigg et M. Weber, Review of International Studies 48, 2022 ; en ligne 2021)
- The Law of Obligation, Aboriginal Ethics: Australia Becoming, Australia Dreaming (traduction propre : « La loi de l’obligation, éthique aborigène : l’Australie en devenir, l’Australie du Rêve », Parrhesia 37, 2023)
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