Szkoła · 21 myślicieli

Filozofie ludów rdzennych

Określenie „rdzenni” (ang. Indigenous) jest międzynarodowo używanym określeniem zbiorczym ludów, które zaliczają się do pierwotnych mieszkańców krajów skolonizowanych później; Deklaracja Narodów Zjednoczonych o prawach ludów tubylczych (2007) używa go bez definiowania i potwierdza prawo ludów rdzennych do samodzielnego określania własnej tożsamości (art. 33). Słowo obejmuje bardzo różne ludy, a wiele z nich woli własne nazwy lub terminy regionalne (Maorysi, Dakotowie Yankton, Pierwsze Narody, Aborygeni i mieszkańcy Wysp Cieśniny Torresa; w USA także „American Indian” lub „Native American”); tam, gdzie to możliwe, mapa podaje nazwę konkretnego ludu. Na Pacyfiku używa się go także dla ludów Oceanii w ogóle, łącznie z mieszkańcami niepodległych państw wyspiarskich, takich jak Tonga – dlatego znajduje się tu Tongijczyk Epeli Hauʻofa. „Indianie” wywodzą się z pomyłki Kolumba, ale „Indian” i „American Indian” bywają też w części nazwami własnymi, używanymi świadomie i we własnym sensie przez Charlesa Eastmana, Vine’a Deloria Jr., Geralda Vizenora (który pisze „indian” małą literą, aby zaznaczyć kolonialny obraz) i Fausto Reinagę („indio”). „Filozofia” jest sama europejską kategorią, której nie każda wspólnota używa do swojej wiedzy; mapa pokazuje głównie to, co opublikowano na piśmie, często w językach kolonialnych i na uniwersytetach. Wiele tradycji przekazywano ustnie – to luka w przekazie, a nie w myśli (na przykład Inuit Qaujimajatuqangit, wiedza przekazywana wśród Inuitów).

Osoby ze szkoły „Filozofie ludów rdzennych” na mapie gwiazd Agory (łącznie 21), od Nezahualcoyotl do Kyle Powys Whyte, w porządku chronologicznym.

• 1402–1472Nezahualcoyotl

  Przypisywane mu pieśni pytają, czy cokolwiek na ziemi jest prawdziwe i trwałe – i znajdują w poezji drogę ku prawdzie.

• ok. 1535–1616Guaman Poma

  Rządy kolonialne w Andach są niesprawiedliwe i trzeba je zreformować, a rdzenni ludzie potrafią dobrze rządzić sobą sami.

• 1858–1939Charles Eastman (Ohiyesa)

  Religia Dakotów była sposobem życia – kult w ciszy przed Wielką Tajemnicą, hojność i pokrewieństwo jako święte obowiązki – a cywilizacja, która głosi chrześcijaństwo, nie stosując go w praktyce, nie ma prawa patrzeć na nią z góry.

• 1876–1938Zitkala-Ša

  Wielki Duch jest obecny w ziemi i w pokrewieństwie wszystkich żywych istot; religia pokrewieństwa i pokoju, nawet jeśli nazywa się ją pogaństwem, jest prawdziwsza niż chrześcijaństwo głoszone przez strach przed piekłem.

• 1906–1994Fausto Reinaga

  Indianin z Boliwii nie jest chłopem, lecz członkiem skolonizowanego narodu; ani prawica, ani mestyzowska lewica nie mogą przynieść wyzwolenia – musi to być rewolucja indiańska, dokonana przez samych Indian.

• 1924–1993Māori Marsden

  Wszechświat nie jest zbiorem rzeczy, lecz tkaną tkaniną procesów, rozwijającą się przez genealogię z pustki i nocy w świat światła; mana, tapu i mauri nazywają więzy pokrewieństwa między tym, co boskie, ludźmi i ziemią.

• 1933–2005Vine Deloria, Jr.

  Religie rdzennych Amerykanów są zakorzenione w świętych miejscach, podczas gdy religie zachodnie obracają się wokół czasu i historii – i obu nie da się po prostu połączyć.

• ur. 1934Gerald Vizenor

  „Indianin” jest symulacją, wynalazkiem od Kolumba po Hollywood, który sprawia, że prawdziwi rdzenni ludzie znikają; survivance – czynna obecność zamiast tragicznego ofiarstwa – rozbija ją przez opowieści, ironię i grę trickstera.

• 1937–2002Viola Cordova

  Ludzie nie są ponad światem, lecz jego częścią, związaną z miejscem i ze wszystkimi innymi istotami, a etyka wynika z tej relacyjności.

• 1939–2009Epeli Hauʻofa

  Oceania nie jest rozproszeniem maleńkich wysp na dalekim morzu, lecz morzem wysp, wielkim światem połączonym oceanem, który jej ludy zawsze przemierzały; nazywanie ich małymi i zależnymi to kolonialny nawyk umniejszania.

• osoba współczesnaAnne Waters

  Waters twierdzi, że myśl zachodnia od Platona rozcina świat na ostro rozgraniczone przeciwieństwa, które dopuszczają hierarchię, podczas gdy wiele rdzennych języków obu Ameryk wyraża dualizm nieodrębny, w którym każdy człon pozostaje sobą i jest częścią drugiego; tak rozumiana płeć nie jest stałą istotą.

• osoba współczesnaMary Graham

  Graham twierdzi, że w filozofii aborygeńskiej ziemia jest świętą istotą i źródłem prawa, a nie własnością; relacja ziemi i ludzi jest wzorem wszystkich innych, a etyka powiernicza, złożona ze zobowiązania i szacunku dla autonomii, przeciwstawia się „etosowi przetrwania” opartemu na rywalizacji.

• ur. 1950Linda Tuhiwai Smith

  Badania były jednym z narzędzi imperializmu, klasyfikując, gromadząc i przedstawiając ludy rdzenne; by je zdekolonizować, społeczności rdzenne muszą wyznaczać ich pytania, kontrolować wyniki i czerpać korzyści z tego, co badania odkrywają.

• ur. 1953Ailton Krenak

  „Ludzkość” rozwoju jest wyłącznym klubem, który odciął się od Ziemi; by odroczyć koniec świata, musimy dalej opowiadać historie i utrzymywać przy życiu wiele światów, z rzekami i górami jako krewnymi.

• ur. ok. 1956Davi Kopenawa

  Las jest żywy i spajany przez duchy, które przywołują szamani; ludzie towaru, kopiąc metale i szerząc epidemie, niszczą go, a jeśli szamani umrą, niebo spadnie na wszystkich.

• ur. 1956Aileen Moreton-Robinson

  Narody osadnicze opierają się na logice posesywnej: zabrawszy ziemię rdzenną, traktują naród, jego instytucje i samą białość jako białą własność, tak że suwerenność rdzenna jest zaprzeczana, a nie tylko pomijana.

• ur. ok. 1964Taiaiake Alfred

  Alfred dowodzi, że samorząd na warunkach państwa wiąże rdzennych przywódców i tożsamości z państwem kolonialnym; wolność wymaga odnowienia tradycyjnych wartości – władzy bez przymusu, autonomii sumienia, wzajemnego powiązania całego stworzenia – w walce bez przemocy, lecz bez kompromisów, która zaczyna się od jednostek i wspólnot.

• ur. 1971Leanne Betasamosake Simpson

  Wolność nie przyjdzie przez uznanie ze strony państwa osadniczego, lecz przez odrodzenie: odbudowę rdzennych narodów na ich własnych warunkach przez ziemię, język i relacje, ponieważ uczenie się od ziemi samo jest formą teorii.

• ur. 1974Glen Sean Coulthard

  Uznanie przyznane przez państwo osadnicze nie kończy kolonializmu, lecz każe skolonizowanym przyjąć jego warunki; wolność zaczyna się od opartych na ziemi praktyk i relacji, które ludy rdzenne utrzymują same.

• osoba współczesnaBrian Burkhart

  Znaczenie, bycie i wiedza wyrastają z naszych relacji z ziemią; filozofia, która odcina je od jakiegokolwiek miejsca, od początku wyklucza ludy rdzenne – a etyka pokrewieństwa nie potrzebuje hierarchii wartości.

• osoba współczesnaKyle Powys Whyte

  Dla wielu ludów rdzennych dystopia środowiskowego załamania już się wydarzyła przez kolonializm – więc sprawiedliwość klimatyczna musi zacząć się od naprawy zerwanych relacji.

Odkrywaj mapę gwiazd →