Glen Coulthard

Œuvres

• 2014Red Skin, White Masks : rejeter la politique coloniale de la reconnaissance

  Pourquoi la reconnaissance par l’État colonial de peuplement ne décolonise pas – et pourquoi la résistance autochtone puise dans la terre comme système de relations.

Position

Coulthard part du tournant pris par la politique canadienne depuis les années 1970 en faveur de la reconnaissance des droits ancestraux, des revendications territoriales et de l’autonomie gouvernementale, et de sa défense philosophique la plus connue, l’essai de Charles Taylor « La politique de reconnaissance » (1992). Avec Fanon, qui observait que ce que le maître veut de l’esclave, « ce n’est pas la reconnaissance mais le travail », il soutient que la reconnaissance accordée par un État colonial ne libère pas les colonisés ; elle les conduit à s’identifier aux termes selon lesquels ils sont reconnus, et reproduit ainsi le pouvoir qu’elle était censée transformer. Il adresse la même objection au modèle de reconnaissance de Nancy Fraser. Contre une lecture orthodoxe de Marx, il propose une version « ancrée dans le lieu » de l’accumulation primitive : dans les colonies de peuplement, la relation décisive n’est pas la fabrication de travailleurs salariés mais la dépossession continue de la terre. À la suite de l’opposition de Vine Deloria entre visions du monde spatiales et temporelles et des luttes des Dénés dans les années 1970 et 1980, il décrit une « normativité ancrée », les cadres éthiques issus des pratiques et des savoirs liés à la terre, où la terre est un système de relations et d’obligations réciproques. Les revendications territoriales négociées, soutient-il, ont transformé une lutte inspirée par la terre comme relation en une lutte pour la terre comme propriété. Il défend le ressentiment autochtone contre un langage officiel de la réconciliation, examine la politique de genre de l’autonomie gouvernementale, et conclut par des thèses sur la résurgence autochtone tirées d’Idle No More (2012–13). Brian Burkhart objecta en 2017 que Coulthard situe le passage de la terre comme relation à la terre comme propriété uniquement dans le pouvoir de l’État, et non dans les concepts occidentaux de la terre et de l’être ; des commentateurs ont aussi noté que l’argument est élaboré surtout pour le Canada.

Vie et contexte

Glen Sean Coulthard naquit en 1974 et est membre de la Première Nation dénée Yellowknives, dans les Territoires du Nord-Ouest du Canada. Il étudia à l’Université de Victoria, d’abord dans son programme de gouvernance autochtone, puis en science politique, où James Tully dirigea son doctorat (2009). Il enseigne les études autochtones et la science politique à l’Université de la Colombie-Britannique. Son article « Subjects of Empire: Indigenous Peoples and the “Politics of Recognition” in Canada » (2007) remporta le prix annuel de la revue Contemporary Political Theory. Il est cofondateur du Dechinta Centre for Research and Learning, un programme universitaire fondé sur la terre dans les Territoires du Nord-Ouest, où il passe une partie de chaque année d’enseignement depuis 2015. Red Skin, White Masks (2014) reçut le prix C. B. Macpherson de l’Association canadienne de science politique et le prix Frantz Fanon de l’Association philosophique caribéenne.

Autres œuvres principales

• Subjects of Empire: Indigenous Peoples and the “Politics of Recognition” in Canada (traduction propre : « Sujets de l’Empire : les peuples autochtones et la “politique de reconnaissance” au Canada », Contemporary Political Theory, 2007)
• Red Skin, White Masks: Rejecting the Colonial Politics of Recognition (traduction propre : « Peau rouge, masques blancs : rejeter la politique coloniale de la reconnaissance », 2014)
• Introduction à George Manuel et Michael Posluns, The Fourth World: An Indian Reality (traduction propre : « Le Quatrième Monde : une réalité indienne », nouvelle édition, 2019)